terça-feira, 17 de julho de 2018

O Espírito da Fé (Ivan Kireyevsky)

Um visitante regular do Mosteiro de Optina e discípulo dos anciãos Optina, Ivan Vasilievich Kireyevsky (23 de março / 3 de abril de 1806 a 6/24 de 1856) e sua esposa Natalia Petrovna (nascida Arbenova) também foram instrumentais na publicação de livros patrísticos realizada por Optina. Hoje sendo o dia do seu repouso, gostaríamos de lembrar e introduzir esta importante figura na filosofia religiosa russa.

Ivan Kireyevsky nasceu de uma antiga família nobre da região de Belev, filho de Vasily Ivanovich Kireyevsky e Avdotia Petrovich, nascida Yushkova.

Ele estudou filosofia com os filósofos alemães Hegel em Berlim e Schelling em Munique; ele considerava Hegel como um racionalista e seguidor de Aristóteles, como a última e mais alta de todas as alturas possíveis do pensamento ocidental, que deveria ser contrastada com a visão de mundo russa construída sobre sua pura fé ortodoxa.

Kireyevsky foi importante no movimento eslavófilo e representante de sua filosofia. Ele viu a partida européia dos princípios religiosos e a perda da integridade espiritual como a fonte da crise no iluminismo europeu. Ele considerou o chamado da filosofia distintiva da Rússia como o retrabalho das principais filosofias ocidentais no espírito do ensino patrístico oriental. Os primeiros trabalhos de Kireyevsky foram publicados em 1861, em dois volumes.


Idéias filosóficas


Para Kireyevsky, a ideia da integridade da vida espiritual era central para a filosofia. É precisamente o “pensamento integral” que permite ao indivíduo e à sociedade evitar a falsa escolha entre a ignorância, o que leva à “inclinação da mente e do coração para longe das verdadeiras convicções” e ao pensamento lógico, que é capaz de afastar uma pessoa tudo o que é importante neste mundo. O segundo perigo para o homem moderno se ele não atingir a integridade da consciência é especialmente relevante, como Kireyevsky supunha - pois o culto do corpo e o culto do materialismo, tendo recebido justificação na filosofia racional, leva à escravização espiritual do homem. A situação só pode ser mudada fundamentalmente por “convicções básicas”, “uma mudança no espírito e na direção da filosofia”. Como Khomyakov em seu ensinamento sobre conciliaridade, Kireyevsky conectou o nascimento de novos pensamentos não com a construção de sistemas, mas com um reversão geral na consciência da sociedade, “a educação da sociedade”. Como parte desse processo, através de esforços intelectuais comuns (“conciliares”) e não individuais, uma nova filosofia que supera o racionalismo deve entrar na sociedade. A essência deste caminho é o esforço em direção a uma totalidade concentrada de espírito, que é dada somente pela fé: “através da consciência da relação entre a personalidade humana e a Pessoa da Divindade”. Isso também deve ser auxiliado pelas ascecis - um necessário elemento não só da vida, mas também da filosofia. Ao mesmo tempo, Kireyevsky de modo algum considerou a experiência do racionalismo filosófico europeu sem sentido. "Todas as conclusões falsas do pensamento racional dependem apenas de suas reivindicações à verdade superior que é preenchida com conhecimento".












Sobre o Espírito da Fé, por Ivan Vasilievich Kireyevsky

A palavra, como o corpo transparente do espírito, deve corresponder a todos os movimentos do espírito. Portanto, a palavra deve mudar continuamente de cor, de acordo com a constante coesão e resolução dos pensamentos. Em sua modulação de significado, toda inspiração da mente deve tremer e responder. Deve respirar a liberdade da vida interior. Portanto, a palavra que é ossificada nas fórmulas da escola elementar não pode expressar o espírito, assim como um cadáver não pode expressar a vida. No entanto, ao mudar suas tonalidades, seu conteúdo interno não deve ser alterado.

O essencial não é acessível apenas ao pensamento abstrato. Só o essencial é capaz de tocar o essencial. O pensamento abstrato tem a ver apenas com os limites e as relações de compreensão. As leis da razão e da matéria que compõem o seu conteúdo não têm essencialidade em si mesmas, mas são apenas o agregado das relações. Por essencial para o mundo é apenas o pensamento, personalidade livre. Só isso [o pensamento, a personalidade livre] tem um significado distinto. Todo o resto tem apenas significado relativo. Mas para o pensamento racional, uma personalidade viva se desintegra em leis abstratas de autodesenvolvimento, ou se torna o produto de princípios externos, e em ambos os casos perde seu verdadeiro significado.

Portanto, quando o pensamento abstrato toca assuntos de fé, ele pode ser exteriormente muito semelhante aos ensinamentos [da fé]; em sua essência, no entanto, tem um significado completamente diferente, precisamente porque lhe falta o sentido do essencial, que provém do desenvolvimento interior do significado da personalidade integral.

Em muitos sistemas da filosofia racionalista, vemos que os dogmas da unidade da Deidade, de Sua onipotência, Sua sabedoria, Sua espiritualidade e onipresença, até mesmo de Sua natureza trinitária, são possíveis e acessíveis à mente de uma pessoa sem fé. Tal pessoa pode até permitir e explicar todos os milagres aceitos com fé, rolando-os sob alguma fórmula especial. Mas nada disso tem qualquer significado religioso, apenas porque a consciência da Pessoa viva da Divindade e de sua relação viva com a personalidade do homem é insondável ao pensamento racional.

A consciência da relação da Pessoa Divina viva com a personalidade humana serve como fundamento para a fé; ou mais corretamente, a fé é essa mesma consciência, mais ou menos clara, mais ou menos direta. Não compreende o conhecimento puramente humano; não inclui um conceito particular na mente ou no coração, não se encaixa na capacidade de adquirir conhecimento sozinho, não se relaciona apenas com a mente lógica, ou com o sentimento do coração ou com a sugestão da consciência. Em vez disso, abrange toda a totalidade do homem e aparece apenas durante minutos dessa totalidade, à medida de sua plenitude. Portanto, o personagem principal da mente da fé consiste em se esforçar para reunir todas as partes separadas da alma em um só poder; procurar a concentração interior do ser, onde a mente, a vontade, o sentimento e a consciência, e o belo, o verdadeiro, o maravilhoso, o desejado, o justo, o misericordioso e todo o conteúdo da mente se misturam uma unidade viva - e assim restaura a existência da personalidade do homem à sua indivisibilidade original.

Não é a forma de pensamento que está diante da mente que produz nela essa concentração de poderes, mas da integridade mental vem aquele pensamento que fornece a verdadeira compreensão do pensamento.

Esse esforço pela integridade mental, como condição necessária para compreender a verdade superior, sempre pertenceu inseparavelmente ao amor cristão pela sabedoria.

Desde os tempos apostólicos até os nossos tempos, tem sido sua qualidade exclusiva. Mas desde a queda da Igreja Ocidental permaneceu quase inteiramente na Igreja Ortodoxa. Embora outras confissões cristãs não [pelo menos na época em que isso foi escrito] excluam sua legalidade, tampouco a consideram uma condição necessária para entender a verdade divina. Na opinião dos teólogos e filósofos romanos, aparentemente era suficiente que a autoridade das verdades divinas tivesse sido aceita uma vez, para que a compreensão e o desenvolvimento adicionais dessas verdades fossem aperfeiçoados por meio do pensamento abstrato e lógico. Talvez através de um apego particular e apaixonado a Aristóteles, seus trabalhos teológicos tenham o caráter de exposições lógicas. Os próprios processos de pensamento ocorreram na forma de tecelagem conceitual externa.

Dos dogmas da fé, procuraram fazer justificações lógicas. Nesta exposição lógica, a partir de sua compreensão abstrata e racional dos dogmas e também como conclusões abstratas, surgiram demandas morais. Estranho seria o nascimento dos vivos dos mortos! Uma estranha demanda de poder em nome de um pensamento que não tem poder em si!

Separado de outros poderes do conhecimento, o pensamento lógico compreende o caráter natural de uma mente que caiu de sua integridade. Toda a ordem das coisas que vêm como conseqüência desse estado bifurcado do homem atrai os pensamentos do homem para essa separação lógica. A fé supera a razão natural precisamente porque a razão natural caiu abaixo de seu nível original e natural.

Não é possível, ou necessário, que todos estudem teologia; nem todos são capazes de se ocupar com o amor da sabedoria; não é possível que todos tenham esse exercício constante e particular de atenção interior, que purifica e reúne a mente para uma unidade superior. Mas é possível e necessário que todos liguem a direção de suas vidas com sua convicção fundamental de fé, para que sua ocupação principal e cada ato separado sejam concordantes com ela, de modo que toda ação possa ser uma expressão de um esforço, de todo pensamento. pode buscar um fundamento, cada passo pode levar a um objetivo. Sem isso, a vida do homem não pode ter nenhum significado; sua mente não será mais do que uma máquina de contagem, e seu coração uma coleção de cordas sem alma através das quais os ventos do acaso assobiam. Nenhuma ação terá qualquer caráter moral e, de fato, ele não será um homem. Pois o homem é sua fé.

E não existe tal consciência subdesenvolvida que não pode ter a força para permear-se com as convicções fundamentais da fé cristã. Pois não existe essa mente maçante que não pode entender sua própria insignificância e necessidade de revelação superior; não existe um coração tão limitado que não possa entender a possibilidade de outro amor, maior do que aquele que os objetos terrestres despertam nele; não existe tal consciência que não possa sentir a existência invisível de uma ordem moral mais elevada; não há vontade tão fraca como não poderia resolver-se a total auto-sacrifício em prol do amor superior do seu coração. E é desses poderes que a fé é formada. É o requisito vivo de redenção e gratidão incondicional por isso. Toda a sua essência está nisso. A partir disso, a mente da fé e da vida recebe sua luz, significado e todo o seu desenvolvimento subseqüente.


Texto Original: http://orthochristian.com/113922.html

Tradução: Felipe Rotta.

quinta-feira, 28 de junho de 2018

São Dionísio o Areopagita, Neoplatonismo e o Testemunho Patrístico (Jay Dyer)

Uma crítica pseudo-intelectual comumente encontrada da teologia ortodoxa, e do cristianismo antigo em geral, é a acusação de toda a superestrutura metafísica sendo construída sobre o "pseudo-Dionísio, o pai da igreja primitiva". Muitas vezes nivelada do mundo acadêmico, contando com argumentos críticos mais antigos, já ridículos, que não estão mais em voga, a acusação persiste enquanto ignorantes recolhem e reciclam ativamente. Mesmo entre os críticos superiores fraudulentos que intencionalmente procuraram minar todas as possibilidades do cristianismo, a avaliação caiu em desgraça por uma razão, mas isso se perdeu nos recém-chegados ao assunto.

Patrística, teologia bíblica, liturgia e os primeiros milênios da Teologia não são uma questão simples e levam muitos anos para serem totalmente absorvidas. Os recém-chegados seriam sábios para prosseguir com uma atitude calma e fria e não ser facilmente influenciados por diatribes e jargões aparentemente acadêmicos. Recentemente, um leitor me enviou uma palestra de um acadêmico sobre essa questão e, nessa resposta, veremos como reivindicações abrangentes nesses assuntos não são apenas tolas, mas em todos os casos traem a ignorância daqueles que se consideram espertos. Nesta palestra, somos apresentados a algumas das reivindicações comuns do neoplatonismo contra o cristianismo e quanto do caso supostamente depende da historicidade das obras de São Dionísio, o Areopagita.

Primeiro, como ortodoxos, temos a visão tradicional de que Dionísio era São Dionísio. Há muitas razões para isso, mas algumas das mais óbvias são que sua metafísica não era primariamente uma miscelânea de várias vertentes do neoplatonismo. Se alguém se familiarizar com a teologia bíblica e, em particular, a Lei e os Profetas (que quase todos os estudiosos seculares ignoram - e muitos “acadêmicos” ortodoxos e católicos), a angelologia hebraica é encontrada no ensino de Daniel sobre os Vigilantes (Dan 7,9, 12), Ezequiel sobre Querubim (Ez 10, 28), e os Serafins de Isaías (Is 6), começa-se a ver uma notável continuidade com a teologia ortodoxa como encontrada em São Dionísio. Além disso, esses textos obviamente não têm nada a ver com Platão, Plotino ou Porfírio. De fato, embora às vezes haja muitas sobreposições terminológicas e conceituais, o fundamento para Dionísio é principalmente bíblico.

Em segundo lugar, existem numerosas e vastas outras fontes para teologia semelhante que São Dionísio expõe quase contemporaneamente ou no início dos séculos II, III e IV, que se alinham perfeitamente com muitas ou todas as idéias em Dionísio. Por exemplo, (e estudiosos liberais são muitas vezes tolamente ignorantes deste tópico) as primeiras liturgias são uma testemunha poderosa para as hierarquias e coros de anjos e sua relação com os reinos mais elevados, como nós acreditamos que eles participam conosco nas celebrações. As liturgias que hoje usamos descem na forma atual desde os primeiros séculos. Se alguém examinar a Liturgia de São Marcos, a Liturgia de São Basílio, ou o antigo Rito Romano, você encontrará todos os mesmos conceitos, que não têm absolutamente nada a ver com Plotino. Nós lemos na Antiga Liturgia de São Marcos:

“Pois tu estás muito acima de todo principado, poder e domínio, e todo nome que é nomeado, não somente neste mundo, mas naquilo que está por vir. Você tem dez mil vezes dez mil e milhares de santos anjos e hostes de arcanjos; e suas duas criaturas mais honradas, os querubins de muitos olhos e os serafins de seis asas. Com dois cobrem seus rostos e, com dois, cobrem os pés e, com dois, voam; e clamam uns aos outros para sempre com a voz de louvor e glorificam-te, ó Senhor, cantando em voz alta o triunfo e o hino três vezes santo à tua grande glória:

Santo, santo, santo, Senhor Deus de Sabaoth. Céu e terra estão cheios de tua glória."

Na Antiga Liturgia de São Basílio, cantamos o hino dos Querubins - nada a ver com Celso ou Platão:

“Ninguém ligado aos desejos e prazeres mundanos é digno de aproximar-se ou ministrar a Ti, o Rei da Glória. Servir-te é grande e impressionante até para os poderes celestes. Mas por causa de seu amor inefável e imensurável por nós, você se tornou homem sem alteração ou mudança. Você serviu como nosso Sumo Sacerdote e como Senhor de todos e nos confiou a celebração deste sacrifício litúrgico sem derramamento de sangue. Somente para ti, Senhor nosso Deus, domina sobre todas as coisas no céu e na terra. Você está sentado no trono dos querubins, do senhor dos serafins e do rei de Israel. Só tu és santo e habita entre os teus santos. Você só está bem e pronto para ouvir. Portanto, eu imploro a você, olhe para mim, Seu servo pecador e indigno, e limpe minha alma e coração da consciência maligna. Capacita-me pelo poder do Teu Espírito Santo para que, investido da graça do sacerdócio, eu possa estar diante da Tua mesa sagrada e celebrar o mistério do Teu corpo santo e puro e do Teu precioso Sangue. A ti venho de cabeça baixa e rezo: não desvias a tua face de mim nem rejeita-me dentre os teus filhos, mas faze-me, servo pecador e indigno, digno de oferecer-te esses dons. Para Ti, Cristo nosso Deus, é o Ofertador e o Ofertado, Aquele que recebe e é distribuído, e a Ti damos glória, junto com o Teu Pai eterno e Seu Espírito Santo, bom e vivificante, agora e para sempre e para as idades das idades. Um homem.

Sacerdote: Nós, que representamos misticamente os querubins, cantamos três vezes o hino sagrado da vida. Vamos deixar de lado todas as preocupações da vida para que possamos receber o Rei de todos ...”

A mesma verdade também é evidente na oração da Grande Entrada da Liturgia Bizantina, onde o Senhor é escoltado pelos poderes angélicos. Na tradicional missa em latim, a mesma verdade é ensinada na Incensação da oferenda, onde os fiéis rezam "Por intercessão da beato São Miguel Arcanjo, que está à direita do altar do incenso..." e, mais tarde, no altar. Sanctus, que corresponde ao Trisagion Oriental, onde o crente diz:

"É verdadeiramente justo e aproveitando a salvação, que devemos em todos os momentos e em todos os lugares dar graças a Ti, ó Santo Senhor, Pai todo-poderoso e eterno Deus, através de Cristo nosso Senhor. Através de quem os anjos louvam a tua majestade, os domínios a adoram, os poderes ficam admirados. Os céus, as hostes celestiais e os serafins abençoados se unem para celebrar sua alegria. Com quem oramos a Ti também juntamos nossas vozes, enquanto dizemos com humilde louvor: Santo, Santo, Santo, Senhor Deus dos Exércitos. O céu e a terra estão cheios da Tua glória. Hosana nas alturas...” (New Saint Andrew Missal, pg. 969-70)








Assim, mesmo que por acaso as obras de Dionísio fossem de alguma forma comprovadas como um corpus muito posterior, não importaria, pois todas as mesmas doutrinas também são encontradas nos muitos pais que antecederam o século VI, e muito do seu trabalho estava ocupado com o combate aos platonistas. Aqueles textos volumosos que são indiscutíveis em serem datados muito antes do século VI (a suposta data de 'Pseudo-Dionísio') até Santo Inácio de Antioquia, São Clemente de Roma, São Justino ou Santo Irineu estão todos dentro dos primeiros dois séculos e exibem uma teologia similar.

Não se pode ler os pesados ​​escritos de São Gregório Nyssa, São Basílio, São Gregório de Nazianzo, Santo Ambrósio, São Cirilo de Jerusalém, Santo Hilario, Santo Atanásio e até mesmo o herege Orígenes (180 dC) sem ver uma demonstração vívida de um tremendo paralelo de informações sobre uma metafísica e angelologia razoavelmente unificadas. Para aqueles que duvidam ou não sabem, simplesmente não há substituto para uns bons 13 ou 14 anos nesses escritos. E quando digo isso, quero dizer o material de origem, não as fontes acadêmicas secundárias infinitas tão comumente invocadas por “eruditos”.

Em terceiro lugar, este professor assume a abordagem católica romana, onde é normativo seguir um cara - um papa ou um Agostinho ou um Aquino, como se essa fosse a totalidade do que se precisa como fonte. Este é o modelo típico do Ocidente como um todo. A Ortodoxia é sinódica e ecumênica no sentido de conciliarismo. A esse respeito, o discurso deste acadêmico é ainda mais um erro, dada a alegação de que o cristianismo “criou Dionísio” no final do jogo como um exercício secreto e conspiratório dos ladrões neoplatônicos. Juntamente com os padres e liturgias, há também todos os muitos decretos e cânones dos Concílios locais e Ecumênicos dos primeiros 8 séculos. Sua teologia também corrobora a teologia litúrgica e a angelologia de São Dionísio, mesmo que uma data tardia fosse admitida.

Por fim, como Michael Hoffman argumenta em seu novo livro (que é igualmente imperfeito), Lorenzo Valla, que primeiro argumentou contra a autenticidade de São Dionísio, não era um estudioso neutro envolvido em nobre busca da verdade, mas sim um devoto do humanismo. Valla pretendia mostrar que a metafísica escolástica aristotélica era incompatível com a linguagem - um humanista precursor dos futuros nominalistas. Com uma agenda declarada, juntamente com uma colheita de outros cabalistas da Renascença, mágicos, neoplatônicos, Medicis e Borgias, o objetivo era a reintrodução de várias formas de platonismo já condenadas no Synodikon da Ortodoxia (leia todos os domingos da Ortodoxia). Precisamente porque a abordagem latino-papal se apegava a citar um sujeito como uma autoridade final como norma, fica claro como Valla poderia minar todo o cristianismo latino, a saber, arruinando uma das principais fontes de Tomás de Aquino em milhares de citações na Summa, aquelas de São Dionísio (tornando impossível um dos principais argumentos de Hoffman - portanto, nenhuma menção em seu livro).

Independentemente disso, aquele que realmente passa uma década a mais nessa questão aprende que o principal oponente que a Igreja enfrentou nos primeiros milênios foi o neoplatonismo e o helenismo. Um estudo prolongado das pressuposiçõe do Origenismo até Ario e Nestório e além, centra-se em oposições dialéticas, tensões e uma simplicidade filosófica estrita para a natureza divina que é absoluta. A partir disso, as heresias do colapso da natureza em pessoa, Deus no mundo (ou dividindo Deus do mundo), servirão como fonte da Divina Espiritualidade (filioquismo), ou de uma centena de outras variantes que se desviam da norma cristológica. É exatamente por isso que os primeiros concílios de 7/8 elaboram a cristologia e a triodologia, perseguidas por seus principais opositores, todos trabalhando a partir das suposições neoplatônicas. Uma familiaridade moderada com os padres mencionados evidencia isso.


Tradução: Felipe Rotta.

sexta-feira, 15 de junho de 2018

A Natureza Essencial do Asceticismo

"Somente pelo esforço prolongado, pela disciplina, pode o estado de perfeição e união mística com Deus ser alcançado." (Dimitru Staniloae)

São Paulo nos dá uma imagem clara do que é necessário. Ele compara isso ao treinamento de atletas que estão se condicionando para vencer uma competição importante. Ele diz,

“Corra de tal maneira que você possa obtê-lo [o prêmio]... Eu disciplino meu corpo e o submeto a sujeição, a fim de que, quando eu tiver pregado a outros, eu mesmo me desqualifique (1 Cor 24-27). ). "Se alguém compete no atletismo, ele não é coroado a menos que ele concorra de acordo com as regras... Seja diligente para apresentar-se aprovado para Deus" (2 Tim 2: 5, 2:15).

Este trabalho espiritual e treinamento é chamado de ascetismo. Não deve haver qualquer conotação negativa dada a esses termos. Tem apenas um propósito positivo.









Pe. Staniloae diz:

"O objetivo final do ascetismo é libertar nossa natureza não apenas dos movimentos dos apetites pecaminosos, mas também das idéias que aparecem na mente após a limpeza das paixões. Isto é apenas para ganhar sua independência das coisas criadas, que escravizaram nossa natureza pelas paixões, e ter muito mais tempo para Deus. Nossos esforços ascéticos também podem ser vistos como uma morte gradual com Cristo. Não podemos ressuscitar com Ele se não morrermos primeiro com ele".

As atividades ascéticas seguem um caminho claro que envolve uma série de etapas.


Pe. Staniloae diz:

"É uma disciplina precisa que leva em consideração as leis do desenvolvimento normal da vida espiritual, bem como os princípios da fé. Tal batalha de acordo com a lei significa que a sua estrada é estabelecida de acordo com uma lógica bem fundamentada".

Precisamos buscar a natureza dessas leis espirituais e os passos necessários para desenvolver nossa vida espiritual.


O ascetismo, embora essencial para o nosso crescimento espiritual, não é uma técnica que por si só pode produzir a desejada união mística com Deus. É mais semelhante ao treinamento atlético que nos prepara para receber a Luz Incriada de Deus. As práticas ascéticas nos desenvolvem espiritualmente para que possamos receber os poderes divinos — como os que foram exibidos pelos Apóstolos. Isto vem somente da Graça de Deus uma vez que tenhamos nos preparado adequadamente.


Pe. Staniloae diz:

"Para essa auto-revelação de Deus em uma união mística, temos que nos tornar dignos sendo sinceros, limpos e bons".

Começamos com fé, mas precisamos trabalhar para purificar nossa natureza e nos tornar dignos de receber a graça transformadora de Deus. Este trabalho é chamado de ascetismo. Fomos abençoados com o livre arbítrio e precisamos ser treinados para controlar as paixões naturais do corpo e nos unir voluntariamente com a vontade de Deus. Estamos engajados na competição suprema que Paulo chamou de "guerra espiritual". Nosso objetivo é a vida em Cristo, união com Ele, para se tornar à Sua semelhança, então, como é declarado na oração do Senhor, "seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu".


Tradução: Felipe Rotta.

Texto original: https://orthodoxwayoflife.blogspot.com/2010/05/essential-nature-of-asceticism.html

quinta-feira, 14 de junho de 2018

Compreendendo a Alma

Lembro-me há muitos anos de uma professora espiritual me fazendo essa pergunta simples: "Você pode descrever sua alma?" Essa questão me assombrou por vários anos. Então, qual é a natureza da nossa alma? Como podemos saber disso? Conhecer a alma é algo que requer calma na mente. Nossa mente está continuamente em movimento nos distraindo de um profundo conhecimento interior. São Teófano sugere que dividamos a alma em diferentes partes para conhecê-la — intelectual, desejosa e sensual.







Aspecto Intelectual: Seu intelecto se sustenta em sua memória e imaginação; este intelecto, entre o trabalho intelectual, obtém para você conceitos ou cognições definidas sobre as coisas. Isso leva a pensamentos, opiniões e suposições. Seu negócio é raciocinar, pensar sobre as coisas e chegar a conclusões necessárias. Mas normalmente nossa mente está cheia de pensamentos de todos os tipos. Ainda não é assim que podemos fazer escolhas fundamentadas. Nos tornamos movidos por nossas paixões.


Aspecto Desejoso: A faculdade que opera aqui é a vontade. Na sua fundação está o zelo, ou o ardor — a sede de algo. Em uma pessoa que viveu por algum tempo quase tudo é feito por hábito. Normalmente, em vez de usar a vontade de fazer a vontade de Deus, nós a substituímos por nossos hábitos para atender às demandas de nossas paixões. Assim, não apenas temos a confusão com a dispersão de nossos pensamentos, mas também temos um uso inconsistente e distorcido de nosso aspecto desejante, buscando desejos egoístas.


Aspecto Sensual: o Coração. Tudo o que entra na alma a partir do exterior, e que é moldado pelos aspectos intelectuais e desejosos, cai no coração; tudo o que a alma observa do lado de fora também passa pelo coração, por isso é chamado de centro da vida... Constantemente e persistentemente sente a condição da alma e do corpo, e junto com isso as várias impressões das ações individuais da alma e do corpo, obrigando e forçando o homem a fornecer tudo o que é agradável a si. Mas é mais comumente atormentado pelas paixões e não opera em paz. Isso nos leva a emoções e apegos que podem não nos levar à união com Deus.


Agora podemos começar a entender a natureza de nossa vida espiritual que é para nossa alma recuperar seu lugar apropriado para que possamos centrar nossa vida na vontade de Deus em vez das paixões de nosso corpo. Claro que ainda precisamos cuidar do corpo, mas como um esforço secundário. A alma anseia por se reunir com Deus, uma unidade rompida por Adão e Eva, e um quebrantamento que Cristo nos mostrou como curar, estabelecendo Sua Igreja para nos ajudar nesse esforço.


Tradução: Felipe Rotta.

Texto original: https://orthodoxwayoflife.blogspot.com/2010/12/understanding-soul.html

terça-feira, 12 de junho de 2018

Por que os Padres da Igreja Veem a Morte como um Presente de Deus?

A morte é sempre algo que traz tristeza aos nossos corações. Então, por que devemos olhar para isso como um presente de Deus? A resposta óbvia é que a morte é o único caminho para o Reino de Deus. É na morte que renascemos em Seu reino eterno. É claro que não é apenas morrendo que vamos entrar, mas também devemos ter uma alma que anseie por Deus com amor e uma vida em que nos esforçamos continuamente para fazer Sua vontade. Isso não significa que seremos perfeitos ou sem pecado, pois somente Cristo é sem pecado, mas devemos nos esforçar por essa perfeição, porque amamos a Deus de todo o coração.









Podemos ver como Cristo encarou a morte para entender a natureza desse caminho. Primeiro, lembra-se de como Cristo sofreu em seu caminho para a cruz? Com isso Ele queria que soubéssemos que o caminho não é fácil e muitas vezes é cheio de dor e grande dificuldade. Em segundo lugar, pense em como demonstramos nossa fidelidade através de nossa resistência à dor e à dificuldade. Terceiro, a melhor notícia de todas, a base do Evangelho, esteja certa de que há esperança para nós em nossa ressurreição. Cristo nos mostra que, se formos fiéis, a morte é apenas uma transição desta vida mundana para uma vida em Seu reino.

É importante lembrar que o objetivo da nossa vida não é riqueza, felicidade, bem-estar. Espero que recebamos esses dons, mas o objetivo é nos unirmos a Ele através de nossa obediência e morte. Nossa vida também é um presente dado a nós, para que possamos purificar nossa alma e desenvolver esse amor verdadeiro de Deus enquanto experimentamos as maravilhas e belezas de Sua criação.

Os padres também nos ensinam que um modo de assegurarmos que vivemos uma vida pura é lembrar todos os dias a realidade de nossa eventual morte. Não de um modo mórbido ou negativo, mas de um modo esperançoso, vendo a realidade de nossa vida vindoura em Seu reino alcançada através da morte.

Com essa visão, descobriremos que muitos dos desejos que nos dão uma vida estressante não são realmente tão importantes nesse quadro maior. Reflita sobre como você vê o objetivo da sua vida. Como você vê a realidade da sua morte? Você pode ver isso como algo positivo?

Quando perdemos um ente querido enquanto se movem no caminho da união com Deus, achamos difícil aceitar e sentimos a grande perda de sua presença. Isso também é normal, pois até mesmo Cristo chorou no túmulo de Seu amigo Lázaro. É de se esperar tristeza e podemos nos lembrar de que nossa perda é o ganho daquele que adormeceu no Senhor. Dizemos que eles adormeceram com a morte, porém, não é realmente a morte, mas uma transformação da vida.


Tradução: Felipe Rotta.

Texto original: https://orthodoxwayoflife.blogspot.com/2016/10/why-do-our-church-fathers-see-death-as.html

sábado, 9 de junho de 2018

As Lutas Missionárias de Santo Inocêncio do Alaska (Sophia Moshura)

"Se você traçar os caminhos de um incansável missionário em um mapa, a duração deles será muito maior do que a do apóstolo Paulo. É maravilhoso. Ninguém pode comparar estradas romanas civilizadas com as estradas terríveis da taiga e da tundra, com sua dureza e solidão; É difícil comparar o Mediterrâneo congenial com o intimidante Oceano Pacífico. Algumas das rotas do santo, por exemplo, tinham até 8.000 milhas cada. Este tanto tinha que ser viajado apenas para passar de um ponto a outro de uma diocese (de Blagoveshchensk a São Francisco)."










Os Apóstolos, enviados pelo Salvador do mundo

"até os confins da terra,"

não chegaram ao fim. Seus sucessores, os missionários dos séculos seguintes, pegaram o bastão. No início do século XIX, as palavras de Cristo chegaram ao coração de João Veniaminov, um jovem sacerdote em Irkutsk e filho de um simples sacristão, e ele aceitou o chamado ao seu coração. Esse chamado levou-o até a borda da terra.

O campo missionário de Santo Inocêncio dos Aleutas (1797 -1879; durante os últimos anos de sua vida tornou-se o Metropolita de Moscou) foi o extremo nordeste da Eurásia e o extremo noroeste do continente norte-americano. Hoje, neste território, há muitas dioceses de duas igrejas ortodoxas locais, russas e americanas.

Na época, essas terras eram as extremidades da terra, não só geograficamente. Padre João, o futuro Santo Inocêncio, reuniu-se com as chamadas “culturas tradicionais”. Embora algumas tribos (como os Yakuts e Buryats) já tivessem uma condição rudimentar, a maior parte da diferenciação social foi expressa muito mal mesmo entre as tribos dentro as fronteiras do Império Russo. Esta foi uma situação notável e complexa. O missionário ortodoxo russo, que tinha por trás séculos de uma cultura cristã que aperfeiçoara a combinação do cristianismo com todas as esferas da atividade humana, foi repentinamente confrontado com o que Gauguin chamou de juventude da humanidade, com uma sociedade tradicional primitivamente comunal.

Homenagem deve ser dada à suavidade razoável da política nacional do Império Russo. Apesar de toda a sua devoção ao modelo bizantino de relações igreja-estado (como claramente refletido na ideologia de Uvarov no século XIX), o governo russo - ao contrário dos governos espanhol, português, francês, holandês ou inglês - não liderou uma política de colonização no sentido clássico (europeu). Embora aceitassem o czar ortodoxo, a vida interior das nações e do povo do norte não era de modo algum incomodada. (Isso não seria o mesmo no século XX).

O objetivo de St. Inocêncio era trazer a verdade em sua simplicidade, sem o tradicional estado e cultura ortodoxa oriental, para as pessoas

"Sentado na escuridão e na sombra da morte"

O missionário apostólico precisa de simplicidade. O missionário que o possui é, segundo o apóstolo Paulo, "para todos". Ele traz o povo a Cristo, não um modelo de relações sociais; Cristo e não valores culturais. Quando oferecido simplesmente a Cristo, somente a Cristo, uma escolha inevitável é colocada diante do aborígine: continuar sua vida pagã ou buscar e aceitar a salvação. Esta escolha não é tão aguda quando um pagão se encontra com um missionário e mostra não simplicidade evangélica em todas as coisas, mas sim os complexos e confusos ritos de todo o complexo étnico-eclesiástico, que se acumulou ao longo dos séculos.

A este respeito, a atividade de Santo Inocêncio é uma das poucas exceções ao contexto geral da missão ortodoxa dos séculos XVII ao XIX. Pode-se mencionar apenas dois outros nomes: São Macário (Gluharev) e São Nicolau (Kasatkin), o Igual-aos-Apóstolos. A grandeza de Santo Inocêncio foi que ele era capaz de elevar-se acima de si mesmo, sua nacionalidade, sua própria cultura e a política de seu estado.

Ele se afastou de tudo. Permanecendo, é claro, um verdadeiro filho de seu povo, ele não queria fazer eslavos os índios e os aleútes. Ele os fez cristãos. Ele amava essas pessoas. Cada tribo que ele visitou foi interessante para ele. Inocêncio estudou sua linguagem, cultura, vida e tradições. Por quê? Para que ele pudesse facilitar a conversão do povo ao cristianismo, oferecendo-se para absorver o último no contexto de sua cultura nativa. Hoje isso é chamado de enculturação. Aqui a linguagem desempenhou o papel principal.

Os missionários que trabalhavam entre os Aleutas, Kamchadals e Yakuts antes de Santo Inocêncio não sabiam e não procuravam aprender as línguas dessas tribos. Os moradores dificilmente poderiam aprender russo, e certamente não poderiam sequer compreender o eslavo. Consequentemente, o cristianismo diminuiu gradualmente e os habitantes locais voltaram ao paganismo na segunda geração, ou às vezes até no primeiro. Eles estavam prontos para executar qualquer ação externa e ritual obedientemente, mas eles fizeram isso inconscientemente, às vezes não tendo a menor idéia sobre as verdades básicas do cristianismo.

É impressionante a quantidade de trabalho que São Inocêncio realizou em traduções bíblicas e litúrgicas para línguas estrangeiras. Ele sabia perfeitamente e rapidamente dominar as línguas das pessoas de famílias lingüísticas completamente diferentes: Yakuts Turcos, Paleo-Aleutas, Índios Koloshi. E isso não é tudo! Ele aprendeu a língua, traduziu o Evangelho, traduziu a Liturgia - e imediatamente começou a servir na linguagem do povo a quem ele pregava. Isso aconteceu especialmente rápido com os Yakuts, como resultado de sua grande experiência anterior. Ele não se concentrou em sutilezas estéticas; seu coração ardia com o desejo de ajudar um gentio a ver a luz da salvação.









O contemporâneo de St. Inocêncio, o economista Tikhmenev, comentou sobre o aspecto da tradução da atividade missionária anterior em um livro dedicado à campanha russo-americana: em seu livro

“Estudo aprofundado de sua língua nativa, Aleutas, da ilha de Unalaska, diferia nitidamente de outros clérigos que pregavam naquela região. Tradução do Catecismo, Escrituras Sagradas, o Evangelho de São Mateus, partes de São Lucas e os Atos dos Apóstolos, e compilação nos mesmos sermões lingüísticos sobre os deveres de um cristão empurraram os residentes de Unalaska e seus arredores consideravelmente adiante em educação religiosa em comparação com outros nativos ”[P. Tikhmenev, Revisão Histórica da Educação na Campanha Russo-Americana. São Petersburgo, 1861. Parte I, p. 228]. É isso que o famoso explorador F.P. Litke, viajando ao longo das costas da América russa em 1826-29, comentou: “A condição dos habitantes de Unalaska, e em geral (as ilhas)… mudou agora de muitas maneiras. Eles são todos cristãos, mas só a partir do tempo do padre João eles começaram a ter alguma idéia sobre o verdadeiro significado desta palavra” [ “Missionary Review”, 1997,? 7. p. 8].

A firme crença na necessidade de dar aos Aleutas a palavra de Deus impressa em sua própria língua fez o Pe. João ir em uma viagem de ida e volta a São Petersburgo.

Podemos dizer sobre São Inocêncio o mesmo que podemos sobre o apóstolo Paulo: se ele não é um apóstolo, então quem é? Chukotka e Alaska sabem, e Kamchatka e os Kurils podem dizer, que trabalharam mais do que qualquer um na pregação do Evangelho para eles. É por isso que a Igreja chamou Santo Inocêncio, o Igual-aos-Apóstolos.

Se você traçar os caminhos de um incansável missionário em um mapa, a duração deles será muito maior do que a do apóstolo Paulo. É maravilhoso. Ninguém pode comparar estradas romanas civilizadas com as estradas terríveis da taiga e da tundra, com sua dureza e solidão; É difícil comparar o Mediterrâneo congenial com o intimidante Oceano Pacífico. Algumas das rotas do santo, por exemplo, tinham até 8.000 milhas cada. Isso precisava ser percorrido apenas para passar de um ponto a outro de uma diocese (de Blagoveshchensk a São Francisco). Isso não acontecia por meio de aviões ou navios, mas sim de trenós puxados por cães, trenós de renas ou a pé. O santo usou cordas para descer nas rochas de Kamchatka e navegou em um barco no arquipélago das Aleutas. Durante essas viagens, ele teve que sentar-se tensamente quinze horas todos os dias em ondas ao vento gelado. É simplesmente impossível retratar as dificuldades extremas e tristezas do bravo missionário.

Só podemos dizer que foi um feito colossal. Esse feito durou cinquenta anos, quase sem interrupção!

Os missionários de hoje não enfrentam essas dificuldades em nenhum lugar do mapa. As aldeias mais remotas são rápidas e facilmente acessíveis por helicóptero ou lancha. Em um acampamento ou vila aparentemente desertos há eletricidade, rádio e algum nível de conforto tolerável. Mas e se a alma cristã de alguém anseia por ações missionárias? Este esforço agora é o mesmo de cem ou mil anos atrás: sacrificar a vida por aqueles a quem o Evangelho é pregado. Isso significa que você tem que se tornar Ket para o Ket, chinês para o chinês, Papuan para os papuas! Isso significa esquecer tudo, exceto Jesus, para ter a disposição de sacrificar tudo, exceto Cristo. Viver entre os nativos, falar sua língua, vestir-se como eles, sentar-se enquanto se sentam, comer o que comem e aprender a tocar seus instrumentos nacionais e usá-los para glorificar a Deus. Não o sistema bizantino de oito tons, mas as canções nativas dos aborígines devem formar a música de seus cultos da igreja.

Então os habitantes locais não perceberão a pregação da Ortodoxia como evangelização por uma cultura alienígena.

O que impede o progresso da missão ortodoxa estrangeira e doméstica? Uma razão objetiva para o subdesenvolvimento do serviço missionário em nossa Ortodoxia Oriental são os laços familiares do clero. Não se deve desesperar: vamos olhar para Santo Inocêncio. Surpreendentemente, ele entrou no campo missionário como o pai de muitos filhos: ele tinha doze! Sua família não o deteve e, mais tarde, ajudou-o a realizar sua obra missionária, compartilhando todas as tristezas e alegrias desse trabalho. Outra razão é a incapacidade da maioria dos missionários para se tornarem aculturados, para entrar suavemente na cultura de outras pessoas. É a incapacidade e muitas vezes falta de vontade de renunciar a si mesmo e tornar-se evenki para o evenki, tartaro para os tártaros, português para os portugueses, etc. Subsequentemente, existem barreiras intransponíveis na comunicação.

Sabemos que o Evangelho conclui com o chamado de Cristo para o trabalho missionário.

"Vá e pregue".

- das tendas dos Selkups e Nganasans, às cabanas indianas na Amazônia e Orinoco, aos prédios de cinco andares em Moscou e Abakan, às cabanas negras nas regiões de Vologda e Kostroma, às casas brancas da Andaluzia e Alentezhu -

"Vá e pregue".

Dos acampamentos do deserto de pastores de renas em Taymyr e das cidades borbulhantes da Europa, às aldeias de caçadores e ao público estudantil -

"Vá e pregue."

Ortodoxia pura e simples. Assim como São Inocêncio pregou.


Tradução: Felipe Rotta.

domingo, 20 de maio de 2018

A Maior Virtude (Arquimandrita Tryphon)





A grande virtude de perdoar aqueles que nos ofendem

Há a história de Santo Epifânio de Chipre que convidou Hilário o Grande para jantar e, para mostrar a sua hospitalidade, colocou um frango frito sobre a mesa. Hilário, quando viu o frango frito, pediu perdão, mas disse que não tinha comido carne desde a tonsura como monge. Santo Epifânio respondeu dizendo que ele, desde a sua tonsura monástica, nunca tinha ido para a cama sem primeiro perdoar seus inimigos.

Movido por suas palavras, Hilário disse: 'Sua virtude é maior do que a minha, oh santo mestre! O jejum é realmente admirável, porém, é ainda mais admirável perdoar aqueles que nos insultaram'. É através do nosso jejum que nos preparamos para a caridade, mas, é perdoando os insultos que mostramos nossa caridade. Nosso jejum precede o perdão, mas apenas o jejum não salva caso não haja o perdão.

Com Amor em Cristo,
Arquimandrita Tryphon.


Tradução: Felipe Rotta.