Ivan Kireyevsky nasceu de uma antiga família nobre da região de Belev, filho de Vasily Ivanovich Kireyevsky e Avdotia Petrovich, nascida Yushkova.
Ele estudou filosofia com os filósofos alemães Hegel em Berlim e Schelling em Munique; ele considerava Hegel como um racionalista e seguidor de Aristóteles, como a última e mais alta de todas as alturas possíveis do pensamento ocidental, que deveria ser contrastada com a visão de mundo russa construída sobre sua pura fé ortodoxa.
Kireyevsky foi importante no movimento eslavófilo e representante de sua filosofia. Ele viu a partida européia dos princípios religiosos e a perda da integridade espiritual como a fonte da crise no iluminismo europeu. Ele considerou o chamado da filosofia distintiva da Rússia como o retrabalho das principais filosofias ocidentais no espírito do ensino patrístico oriental. Os primeiros trabalhos de Kireyevsky foram publicados em 1861, em dois volumes.
Idéias filosóficas
Para Kireyevsky, a ideia da integridade da vida espiritual era central para a filosofia. É precisamente o “pensamento integral” que permite ao indivíduo e à sociedade evitar a falsa escolha entre a ignorância, o que leva à “inclinação da mente e do coração para longe das verdadeiras convicções” e ao pensamento lógico, que é capaz de afastar uma pessoa tudo o que é importante neste mundo. O segundo perigo para o homem moderno se ele não atingir a integridade da consciência é especialmente relevante, como Kireyevsky supunha - pois o culto do corpo e o culto do materialismo, tendo recebido justificação na filosofia racional, leva à escravização espiritual do homem. A situação só pode ser mudada fundamentalmente por “convicções básicas”, “uma mudança no espírito e na direção da filosofia”. Como Khomyakov em seu ensinamento sobre conciliaridade, Kireyevsky conectou o nascimento de novos pensamentos não com a construção de sistemas, mas com um reversão geral na consciência da sociedade, “a educação da sociedade”. Como parte desse processo, através de esforços intelectuais comuns (“conciliares”) e não individuais, uma nova filosofia que supera o racionalismo deve entrar na sociedade. A essência deste caminho é o esforço em direção a uma totalidade concentrada de espírito, que é dada somente pela fé: “através da consciência da relação entre a personalidade humana e a Pessoa da Divindade”. Isso também deve ser auxiliado pelas ascecis - um necessário elemento não só da vida, mas também da filosofia. Ao mesmo tempo, Kireyevsky de modo algum considerou a experiência do racionalismo filosófico europeu sem sentido. "Todas as conclusões falsas do pensamento racional dependem apenas de suas reivindicações à verdade superior que é preenchida com conhecimento".
Sobre o Espírito da Fé, por Ivan Vasilievich Kireyevsky
A palavra, como o corpo transparente do espírito, deve corresponder a todos os movimentos do espírito. Portanto, a palavra deve mudar continuamente de cor, de acordo com a constante coesão e resolução dos pensamentos. Em sua modulação de significado, toda inspiração da mente deve tremer e responder. Deve respirar a liberdade da vida interior. Portanto, a palavra que é ossificada nas fórmulas da escola elementar não pode expressar o espírito, assim como um cadáver não pode expressar a vida. No entanto, ao mudar suas tonalidades, seu conteúdo interno não deve ser alterado.
O essencial não é acessível apenas ao pensamento abstrato. Só o essencial é capaz de tocar o essencial. O pensamento abstrato tem a ver apenas com os limites e as relações de compreensão. As leis da razão e da matéria que compõem o seu conteúdo não têm essencialidade em si mesmas, mas são apenas o agregado das relações. Por essencial para o mundo é apenas o pensamento, personalidade livre. Só isso [o pensamento, a personalidade livre] tem um significado distinto. Todo o resto tem apenas significado relativo. Mas para o pensamento racional, uma personalidade viva se desintegra em leis abstratas de autodesenvolvimento, ou se torna o produto de princípios externos, e em ambos os casos perde seu verdadeiro significado.
Portanto, quando o pensamento abstrato toca assuntos de fé, ele pode ser exteriormente muito semelhante aos ensinamentos [da fé]; em sua essência, no entanto, tem um significado completamente diferente, precisamente porque lhe falta o sentido do essencial, que provém do desenvolvimento interior do significado da personalidade integral.
Em muitos sistemas da filosofia racionalista, vemos que os dogmas da unidade da Deidade, de Sua onipotência, Sua sabedoria, Sua espiritualidade e onipresença, até mesmo de Sua natureza trinitária, são possíveis e acessíveis à mente de uma pessoa sem fé. Tal pessoa pode até permitir e explicar todos os milagres aceitos com fé, rolando-os sob alguma fórmula especial. Mas nada disso tem qualquer significado religioso, apenas porque a consciência da Pessoa viva da Divindade e de sua relação viva com a personalidade do homem é insondável ao pensamento racional.
A consciência da relação da Pessoa Divina viva com a personalidade humana serve como fundamento para a fé; ou mais corretamente, a fé é essa mesma consciência, mais ou menos clara, mais ou menos direta. Não compreende o conhecimento puramente humano; não inclui um conceito particular na mente ou no coração, não se encaixa na capacidade de adquirir conhecimento sozinho, não se relaciona apenas com a mente lógica, ou com o sentimento do coração ou com a sugestão da consciência. Em vez disso, abrange toda a totalidade do homem e aparece apenas durante minutos dessa totalidade, à medida de sua plenitude. Portanto, o personagem principal da mente da fé consiste em se esforçar para reunir todas as partes separadas da alma em um só poder; procurar a concentração interior do ser, onde a mente, a vontade, o sentimento e a consciência, e o belo, o verdadeiro, o maravilhoso, o desejado, o justo, o misericordioso e todo o conteúdo da mente se misturam uma unidade viva - e assim restaura a existência da personalidade do homem à sua indivisibilidade original.
Não é a forma de pensamento que está diante da mente que produz nela essa concentração de poderes, mas da integridade mental vem aquele pensamento que fornece a verdadeira compreensão do pensamento.
Esse esforço pela integridade mental, como condição necessária para compreender a verdade superior, sempre pertenceu inseparavelmente ao amor cristão pela sabedoria.
Desde os tempos apostólicos até os nossos tempos, tem sido sua qualidade exclusiva. Mas desde a queda da Igreja Ocidental permaneceu quase inteiramente na Igreja Ortodoxa. Embora outras confissões cristãs não [pelo menos na época em que isso foi escrito] excluam sua legalidade, tampouco a consideram uma condição necessária para entender a verdade divina. Na opinião dos teólogos e filósofos romanos, aparentemente era suficiente que a autoridade das verdades divinas tivesse sido aceita uma vez, para que a compreensão e o desenvolvimento adicionais dessas verdades fossem aperfeiçoados por meio do pensamento abstrato e lógico. Talvez através de um apego particular e apaixonado a Aristóteles, seus trabalhos teológicos tenham o caráter de exposições lógicas. Os próprios processos de pensamento ocorreram na forma de tecelagem conceitual externa.
Dos dogmas da fé, procuraram fazer justificações lógicas. Nesta exposição lógica, a partir de sua compreensão abstrata e racional dos dogmas e também como conclusões abstratas, surgiram demandas morais. Estranho seria o nascimento dos vivos dos mortos! Uma estranha demanda de poder em nome de um pensamento que não tem poder em si!
Separado de outros poderes do conhecimento, o pensamento lógico compreende o caráter natural de uma mente que caiu de sua integridade. Toda a ordem das coisas que vêm como conseqüência desse estado bifurcado do homem atrai os pensamentos do homem para essa separação lógica. A fé supera a razão natural precisamente porque a razão natural caiu abaixo de seu nível original e natural.
Não é possível, ou necessário, que todos estudem teologia; nem todos são capazes de se ocupar com o amor da sabedoria; não é possível que todos tenham esse exercício constante e particular de atenção interior, que purifica e reúne a mente para uma unidade superior. Mas é possível e necessário que todos liguem a direção de suas vidas com sua convicção fundamental de fé, para que sua ocupação principal e cada ato separado sejam concordantes com ela, de modo que toda ação possa ser uma expressão de um esforço, de todo pensamento. pode buscar um fundamento, cada passo pode levar a um objetivo. Sem isso, a vida do homem não pode ter nenhum significado; sua mente não será mais do que uma máquina de contagem, e seu coração uma coleção de cordas sem alma através das quais os ventos do acaso assobiam. Nenhuma ação terá qualquer caráter moral e, de fato, ele não será um homem. Pois o homem é sua fé.
E não existe tal consciência subdesenvolvida que não pode ter a força para permear-se com as convicções fundamentais da fé cristã. Pois não existe essa mente maçante que não pode entender sua própria insignificância e necessidade de revelação superior; não existe um coração tão limitado que não possa entender a possibilidade de outro amor, maior do que aquele que os objetos terrestres despertam nele; não existe tal consciência que não possa sentir a existência invisível de uma ordem moral mais elevada; não há vontade tão fraca como não poderia resolver-se a total auto-sacrifício em prol do amor superior do seu coração. E é desses poderes que a fé é formada. É o requisito vivo de redenção e gratidão incondicional por isso. Toda a sua essência está nisso. A partir disso, a mente da fé e da vida recebe sua luz, significado e todo o seu desenvolvimento subseqüente.
Texto Original: http://orthochristian.com/113922.html
Tradução: Felipe Rotta.
