A Teologia da Criação e da Salvação no cristianismo ortodoxo sustenta a centralidade e o reinado da humanidade, ao mesmo tempo em que abraça uma visão cosmológica que é amplamente ausente na cristandade ocidental. Uma característica comum de toda a criação é corrupção e morte, e ainda assim nos é dito que Deus não é o autor da morte (Sabedoria de Salomão 1: 13-14), e que toda a criação espera sua redenção através da revelação dos santos (Romanos 8: 19-22), quando todos os céus e terra estarão unidos a Deus (Efésios 1: 9-10). Dentro deste quadro, São Máximo o Confessor (c. 580-662) é reconhecido como um gigante teológico e espiritual pela Igreja Ortodoxa. Em seus dois tropários, ele é saudado como um "iluminador do universo" e um "arauto da fé".
Embora mais lembrado por sua postura contra a heresia monotelítica, São Máximo também harmonizou magistralmente as obras de seus antecessores filosóficos e teológicos, corrigindo onde necessário, em uma teia complexa na qual cosmologia, antropologia, cristologia, soteriologia e escatologia são apresentadas; uma visão harmoniosa na qual a criação reflete a glória de Deus, e o homem é encarregado da tarefa de elevar toda a criação à união com a Divindade. Habilitada pela Encarnação do Logos Divino, a reciprocidade do amor entre Deus e o homem é apresentada como o caminho para essa união no universo espiritual de São Máximo. Como Lars Thunberg afirma, “Seu sistema de teologia era de fato uma visão espiritual do cosmos, da vida humana dentro desse cosmo e, portanto, da economia da salvação, a interação salvífica entre o humano e o divino.” 1 Para São Máximo, a salvação é muito mais ampla do que um resgate do pecado e da morte, uma desobediência divina do erro do homem, mas aponta para o plano eterno de Deus para a humanidade, independentemente da Queda. O Filho de Deus deveria encarnar-se se o homem tivesse pecado ou não, precisamente para chamar o homem e através de seu domínio sacerdotal sobre o cosmos, toda a criação em uma união de fato na vida da Trindade.
Grande parte da cosmologia de São Maximo foi desenvolvida em oposição à cosmologia do teólogo do terceiro século, Orígenes, que permaneceu popular em certos círculos monásticos, especialmente através da influência do monástico e ávido estudante de Orígenes do quarto século, Evágrio Ponticus. No sistema origenista, o mundo material existe como resultado da queda de almas preexistentes ou intelectos que cresceram saciados em sua contemplação de Deus, e assim caíram na ordem criada. Por outro lado, para São Máximo, a própria criação material é uma boa criação planejada de Deus, e o corpo e a alma do homem passaram a existir simultaneamente como uma unidade coesiva. Em uma série de digressões em seu Ambiguum 42, ele explica que o homem é uma espécie completa, com uma relação necessária de corpo e alma que continua mesmo após a morte (1321D-1324B); que a alma não preexiste ao corpo (1325D-1336B); e que o corpo não preexiste a alma (1336C-1345C). Neste ponto, ele é precedido por São Gregório de Nissa e seguido por São João de Damasco, [2] e está em harmonia com o dito patrístico geral de que o ato criativo de cada dia foi manifestado instantaneamente. O Confessor explica que a natureza do corpo e a natureza da alma formam, de acordo com a vontade de Deus, a natureza composta do homem, manifestada em uma hipóstase humana. [3]
Como Vladimir Lossky demonstra, não existe uma definição patrística singular do que precisamente no homem é definido como a imagem de Deus. [4] Considerando a coesão da dupla natureza do homem, para Santo Irineu, São Gregório de Nyssa e São Gregório Palamas, corpo e alma compõem a imagem de Deus no homem. Para outros, é encontrado no senhorio do homem sobre a criação; sua natureza espiritual; sua mente (νοῦς); sua imortalidade; ou a sua capacidade de conhecer a Deus e partilhar a sua vida divina, etc. Para São Máximo, a imagem de Deus no homem está ligada à mente e à razão (λόγος). Citando São Gregório, o Teólogo, ele escreve: “'Então saberemos como somos conhecidos' (1 Co 13:12), quando misturarmos nossa mente formada por Deus e a razão divina ao que é propriamente seu e à imagem. retorna ao arquétipo pelo qual agora anseia.” [5] Entretanto, como Thunberg demonstra, é a νοῦς que está mais intimamente relacionada com a imagem de Deus para São Máximo, e assim o homem caído, ao se desviar do “liderança da razão”, substituiu a imagem de Deus pela dos animais irracionais, ao passo que o homem renovado em Cristo é caracterizado por um γνῶσις obtido através do νοῦς. A imagem de Deus no homem é conhecida através da caridade que subordina a liberdade do homem à vontade criativa de Deus (λόγος), que é o princípio razoável pelo qual a vida do homem deve ser orientada. [6]
Intimamente ligada à imagem de Deus está essa liberdade do homem, que é vista como um sinal da imagem no homem, uma sombra do Arquétipo Divino, a ser usada para se aproximar cada vez mais de Deus. São Máximo afirma: "Se o homem é a imagem da natureza divina e se a natureza divina é livre, assim é a imagem." [7] Finalmente, embora não incluído na imagem de Deus no homem para São Máximo, o o corpo está intimamente relacionado com a sua realização destinada. Como o homem é um composto de corpo e alma, o corpo também é chamado à submissão ao Logos Divino, e através do domínio sobre a parte irracional de si mesmo, a divindade é mediada também ao corpo que assim participa na obtenção à semelhança de Deus. [8]
Com a unidade do homem em composição e propósito firmemente estabelecida, podemos começar a olhar para a posição central do homem na cosmologia de São Máximo, na qual o destino de todo o cosmos está ligado ao do homem. Como Torstein Theodor Tollefsen escreve em seu livro A Cosmologia Cristocêntrica de São Máximo, o Confessor: “[o homem] é criado apenas para este propósito: realizar o potencial criado de seu ser para alcançar uma comunidade plenamente compreendida entre todas as criaturas e seu Criador”. [9] Em sua visão desta tarefa, o homem é descrito por São Máximo como um microcosmo (όμικρος κόσμος), porque o homem é composto de corpo e alma - tanto físicas quanto espirituais, sensíveis e inteligíveis - sendo assim a criação em miniatura, como a criação também consiste em realidades físicas e espirituais. Nisto ele está seguindo os Padres Capadócios e Nemésio de Edessa. O homem ocupa uma posição “intermediária” na criação, abrangendo a divisão entre o mundo material que habitamos e o mundo espiritual dos poderes angélicos.
Inversamente, se o homem é um microcosmo, então para São Máximo o universo é um makranthropos - um homem distendido, e assim o universo pode ser contemplado como um homem. São Máximo afirma em sua obra A Mistagogia da Igreja que “o mundo inteiro, composto de coisas visíveis e invisíveis, é humano e, inversamente, que o homem composto de corpo e alma é um mundo ... coisas inteligíveis mostram o significado da alma como a alma faz aquilo das coisas inteligíveis, e que as coisas sensíveis mostram o lugar do corpo como o corpo faz com as coisas sensíveis.”[10] Como corpo e alma constituem apenas um homem, também os aspectos visíveis e invisíveis do corpo universal constitui apenas um cosmos. Como Lars Thunberg explica, essa relação entre o homem e o universo não permanece estática, mas assume um elemento dinâmico - “a dualidade deve ser transformada em uma unidade, não ameaçada pela dissolução. Essa tarefa de unificação é atribuída ao homem como microcosmo e mediador.”[11] Para São Máximo, o fato de o homem ser um microcosmo sugere e naturalmente conduz a essa vocação como mediador, na qual o homem“ [recapitula] em si os elementos do mundo inteiro, em seu corpo e em sua alma.”[12] Ambiguum 41, assim como os capítulos 5 e 7 de Mistagogia, da Igreja, são relevantes para o delineamento desse papel ativo de mediação. Este papel de mediação e unificação, de unir a diversidade, com toda a diversidade preservada, é uma conseqüência do homem ter a imagem de Deus e do relacionamento pessoal do homem com Deus.
São Máximo escreve sobre cinco dualidades ou divisões nas quais o homem participa de seu ser e é chamado a superar no processo de deificação: criado e incriado, inteligível e sensível, céu e terra, paraíso e universo, masculino e feminino. Pe. John Meyendorff explica sucintamente como o homem deveria mediar entre essas divisões:
"Originalmente, o homem foi chamado para superar a oposição sexual pela “impassibilidade” e para unir através da santidade o universo e o paraíso, criando assim uma única e nova terra. Ele deveria então unir a terra e o céu pela virtude, a fim de criar uma única e tangível criação, unificar os mundos tangíveis e inteligíveis, adquirindo a gnose angélica, para que a criação não seja mais dividida entre aqueles que conhecem e aqueles que não conhece a Deus. Finalmente, o homem deveria reunir pelo amor o criado e o incriado, para que em Seu amor pela criação, Deus pudesse se tornar tudo em todos." [14]
"Impassibilidade" aqui se refere ao ensino patrístico de que a virgindade reinava no mundo pré-lapsário e aos ensinamentos de São Maximo de que até a distinção entre os sexos só existe porque Deus previu a queda do homem, e que o homem precisaria de um meio de procriação. Então, permanecer na virgindade superaria a distinção de gênero. Para São Máximo, essa obra mediadora explica por que o homem foi criado por último, pois é o homem e o homem, por si só, um elo natural que é chamado para unificar as polaridades da criação e oferecê-las a Deus. Como observa Dragos Bahrim, o homem não é um mediador simplesmente em sua constituição ontológica como corpo e alma, mas o homem é chamado a mediar especificamente em sua alma pela vocação. Inclinar-se para Deus e mediar entre as divisões da criação é o princípio orientador do homem, o seu λόγος φύσεωσ. Essa ideia do logoi é central para a teologia Maximiana. Ele afirma: “o logoi, firmemente fixado, preexiste em Deus, de acordo com o qual todas as coisas são e se tornaram e habitam, sempre se aproximando através do movimento natural ao seu logotipo proposto.” [15] Assim, os logoi são como um modelo, identificado com os pensamentos e vontades de Deus para cada criatura distinta.
No entanto, como vimos, sendo à imagem de Deus, o homem possui liberdade e, portanto, pode viver de acordo ou contrariamente aos seus logos physeos. Para São Máximo, recorrendo a muitos teólogos antes dele, isso aponta para o τρόπος ὐπάρξεως do homem - seu modo de existência. Ele escreve: “toda inovação é manifestada em relação ao modo (τρόπος) da coisa inovada, não ao seu princípio natural (λόγος). O princípio, se sofre inovação, corrompe a natureza, pois a natureza, nesse caso, não mantém inviolado o princípio segundo o qual ela existe. ”[16] Assim, o logos do homem de existir como corpo e alma, e sua vocação de girar para com Deus permanecem constantes, mas seus tropos são variáveis de acordo com suas decisões voluntárias.
Isso leva à famosa tríade de São Máximo, Ser-Bem-Estar-Ser-Permanente. [17] O Ser e o Ser Permanente pertencem à imagem de Deus no homem, enquanto o Bem-Estar, ou inversamente o mal-estar, pertence à semelhança de Deus à qual o homem é chamado. Simplesmente pelo homem existente, obviamente, possui Ser, e como a alma é imortal e todos os corpos serão ressuscitados em virtude da ressurreição de Cristo, ele também possui Ser-Permanente. Entretanto, de acordo com as escolhas que o homem faz através de seu livre arbítrio, ele alcança o Bem-Estar, isto é, uma vida em Cristo, ou o mal-estar, uma vida à parte de Deus. Aquele que alcança o Bem-estar através de um modo santo de existência realiza o chamado do homem à semelhança de Deus, e assim desfrutará o Bem-estar, enquanto aquele que negligencia os mandamentos do Senhor através do seu modo de existência sofrerá. Adão e Eva transgrediram contra a imagem de Deus dentro deles e de seus logos physeos, e escolheram tropos hyparxeos de desobediência, por meio dos quais o Paraíso foi fechado ao homem até que o Logos Encarnados novamente nos abriu as portas. Assim, São Máximo escreve que o homem recebe o Ser ao nascer, o Bem-estar no Batismo e o Ser Eterno na ressurreição corporal. [18]
Quando o homem se afastou do Senhor e comeu da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, ele foi incapaz de cumprir sua vocação de mediador de toda a criação. Com o propósito de governar a criação em um relacionamento de amor, Adão, em vez disso, entregou-se aos seus sentidos e tornou-se dominado pela criação e suas paixões, impedindo assim as relações pretendidas entre Deus e o homem, e o homem e a criação. Assim, o único homem verdadeiro a viver, o Logos Encarnado Cristo, nosso Senhor, mediou as divisões da criação, que o homem está novamente livre para efetuar em sua própria vida. Pe. John Meyendorff explica novamente:
"Por seu nascimento virginal, Cristo vence a oposição dos sexos - Em Cristo, diz Paulo, não há homem nem mulher (Gl 3:28). Por sua morte e ressurreição, Cristo destrói a separação que existia desde a queda entre o paraíso e o universo. Hoje você estará comigo no Paraíso, diz Cristo ao bom ladrão (Lc 23, 43) - dando à raça humana acesso ao jardim proibido, retornando a si mesmo na terra depois de sua ressurreição e mostrando que em si mesmo o paraíso e a universo são daqui em diante um só. Por sua ascensão ele une o céu e a terra através da exaltação do corpo humano, natural e consubstancial ao nosso, que ele havia assumido. Indo além das ordens angélicas com sua alma e corpo humanos, ele restaura a unidade entre os mundos dos sentidos e da mente e estabelece a harmonia de toda a criação. Finalmente, como homem, ele cumpre com toda a verdade o verdadeiro destino humano que ele mesmo havia predeterminado como Deus, e do qual o homem havia se voltado: ele une o homem a Deus." [19]
O destino de toda a criação está ligado ao da humanidade, seu sumo sacerdote e mediador, e assim, neste desvio de Deus, todo o cosmos foi desviado de Deus. São Máximo escreve: “no princípio, o pecado seduziu Adão e persuadiu-o a transgredir o mandamento de Deus, condenando assim toda a nossa natureza humana à morte e, através da humanidade, pressionando a natureza de todos os seres criados para a extinção mortal”. [20] Através do pecado de Adão a beleza original da criação foi manchada, mas através de nosso Senhor Jesus Cristo tudo é e será restaurado.
Em seu ensaio “Criado em Incorrupção”, [21] pe. Damasceno do Mosteiro de São Herman em Platina, dá uma sinopse detalhada da doutrina patrística da criação pré-lapsariana, e os efeitos da queda na humanidade e no cosmos, e ele recorre fortemente a São Máximo. Como pe. Relatos de Damasco, considerando a condição física do homem antes da Queda, São Máximo ensina que Adão e Eva estavam completamente sem relações sexuais e paixões; [22] participavam de frutos imperecíveis mas não produziam nenhum desperdício corporal; [23] eram impermeáveis ao frio e ao calor, todos os elementos [24] estavam livres de todas as enfermidades e ferimentos corporais; [25] e, portanto, eram imortais, de outro temperamento “mantidos juntos por qualidades simples e sem conflito. Por causa deste temperamento era o primeiro homem nu, não como um sem carne ou incorpóreo, mas como um não tendo o temperamento que torna a carne mais densa, mortal e resistente.” [26] Ao falar de temperamentos corporais, São Máximo novamente combate o origenismo que ensinava que o homem era sem carne e incorpóreo antes da Queda. [27] Para os Padres, o corpo do homem era de fato menos físico e mais espiritualizado, mas ainda era realmente um corpo de carne, assim como o Cristo ressuscitado possuía um corpo, e ainda assim podia esconder Sua identidade e atravessar portas.
Pe. Damasceno relata ainda os ensinamentos de São Máximo sobre a condição da mente do homem antes da queda. De acordo com São Máximo, o homem não sofria com o esquecimento nem a ignorância, e sua mente não ficou “impressionada com a imaginação” [28] que, como sabemos em nossa condição, age como uma barreira entre o homem e Deus e impede que o homem veja claramente no cosmos - contemplando o logoi da criação ao seu redor. É através da contemplação desses traços da glória de Deus em toda a criação que somos capazes de elevar nossa mente a Deus, e assim a parede da imaginação é uma barreira para a contemplação de Deus.
Em Ambiguum 45 ele afirma ainda que o homem estava livre das “paixões enganosas da imaginação”, e não tinha necessidade de artes e habilidades ou o estudo da natureza que ele elevou acima em sua sabedoria [29]. Além disso, um ponto importante para São Máximo é que “Quando Deus criou a natureza humana, Ele não criou prazer e dor sensíveis junto com ela; antes, Ele forneceu-a com uma certa capacidade espiritual de prazer, um prazer pelo qual os seres humanos seriam capazes de desfrutar de Deus inefavelmente.”[30] Claramente, o homem foi concebido para uma realidade que é totalmente diferente da nossa experiência de corrupção, dor, mundanismo, prazer e morte.
No entanto, como já dissemos, Adão e Eva pecaram e “através do pecado, este cosmos tornou-se um lugar de morte e corrupção.” [31] Em busca de sua alimentação à parte de Deus, o homem escureceu a imagem de Deus dentro de si mesmo e entregou toda criação à morte, o que nos leva como “sua comida.” [32] Para São Máximo, as vestes de pele que Adão e Eva foram vestidos por Deus indicam a suscetibilidade à dor e corrupção que imediatamente se abateu sobre eles. Além disso, o engano do diabo, impulsionado por seu amor próprio, que para São Máximo é a raiz de todo o mal, fragmentou a natureza humana em seus tropos hyparxeos em uma miríade de opiniões e ilusões. Através deste homem descobre todos os vícios e os leva à sua natureza como uma lei. Especialmente o homem descobre três vícios principais: ignorância, tirania e amor-próprio. Em resumo, a Queda - o pecado de Adão, o engano do diabo, leva o homem de sua contemplação natural de Deus a uma vida governada pelos prazeres sensatos do mundo que, por fim, o leva ao túmulo.
Como vimos, a Queda foi uma perversão da capacidade do homem para o prazer espiritual em uma busca hedonista por prazeres sensíveis, o que introduz dor na vida do homem e do cosmos. Essa dialética do prazer e da dor é importante para São Máximo. Ele escreve: “Quando Deus criou a natureza humana, Ele não criou prazer sensível e dor junto com isto, mas o primeiro homem, pelo uso de seus sentidos, desperdiçou essa capacidade espiritual - o desejo natural da mente por Deus - em coisas sensíveis”, [33] e “todo prazer proibido veio através das paixões despertadas através dos sentidos. Pois o desejo adicionado ao sentimento sensual muda para o prazer, dando-lhe uma forma e um sentimento sensual.” [34] Através desse redirecionamento do desejo, o homem tornou-se semelhante aos animais e usa suas capacidades intelectuais para a satisfação de desejos e desejos básicos de amor e sensualidade. Por outro lado, Deus, em Seu grande amor pela humanidade, introduziu a regra da dor em nossas vidas como um “contra-força punitiva e purgante para a vida do homem caído.” [35] Claro, a dor acaba por conduzir à morte, e visto em um contexto soteriológico, é visto como um dom de Deus que põe fim a nossas vidas destrutivas, pecaminosas e que buscam prazeres. No entanto, em nosso estado caído, muitas vezes só buscamos mais prazer e evitamos a dor.
Como vimos, São Máximo ensinou que a vida virginal reinou no Jardim antes do pecado de Adão e Eva. Assim, a introdução de paixões sexuais e especialmente a regra da procriação sexual é um dos principais sinais da lei do prazer e da dor. A relação sexual é um resultado do prazer sensível e dá origem ao nascimento através da dor. Em um jogo de palavras, São Máximo ensina que a vinda de Adão à existência (γένεσισ) foi pervertida pela Queda na lei da concepção e nascimento (γέννησισ) - uma prisão da qual só podemos escapar pelo nascimento (γέννησισ) de Cristo. Como pe. John Meyendorff declarou, Cristo venceu a oposição dos sexos através do Seu nascimento virginal, e além disso, Ele quebrou a lei do prazer ao nascer sem prazer, e Ele quebrou a lei da dor pelo Seu nascimento indolor, assim como o Seu voluntário e sem pecado paixão e morte que transformaram a lei da morte "de um julgamento da morte por causa do pecado, para o julgamento do pecado". [36] São Máximo escreve vigorosa e extensivamente sobre isso:
"Depois da transgressão, o prazer pré-condicionou naturalmente os nascimentos de todos os seres humanos, e ninguém foi, por natureza, livre de nascimentos, sujeito à paixão associada a esse prazer; em vez disso, todos foram obrigados com sofrimentos e morte subsequente, como a punição natural. O caminho para a liberdade era difícil para todos os que foram tiranizados pelo prazer iníquo e naturalmente sujeitos apenas ao sofrimento e à morte completamente justa que os acompanhava. Para que o prazer iníquo, e a morte inteiramente justa que é sua conseqüência, seja abolida (visto que a humanidade sofredora foi tão abalada por eles, com seres humanos derivando o começo de sua existência da corrupção associada ao prazer, e chegando ao fim de sua vida na corrupção da morte), e para que a natureza humana sofredora fosse corrigida, era necessário que um sofrimento e uma morte injustos e sem causa fossem concebidos - uma morte “injusta” no sentido que de modo algum seguiu uma vida dada às paixões, e “sem causa” no sentido de que não foi de modo algum precedido pelo prazer." [37]
Este sofrimento e morte injustos e não causados são claramente os de nosso Senhor Jesus Cristo.
Cristo venceu a lei do prazer e da dor que governava a humanidade desde a época da Queda, mediava as divisões a que o homem era chamado em sua vocação microcósmica e oferecia a Si mesmo e toda a criação de volta ao Pai. No entanto, Ele não realizou isso apenas em nosso lugar, mas Ele tornou possível para nós mais uma vez cumprir nossa vocação de ascender a Deus, e trazer o cosmos inteiro conosco. E se o amor-próprio é o principal vício, então o amor verdadeiro, de Deus e dos outros e de toda a criação, é a maior virtude e, assim, realizamos as tarefas dadas por Deus. O amor possui e cumpre todas as outras virtudes - fé, esperança, humildade, mansidão, misericórdia, autocontrole, paciência, longanimidade, bondade, paz, alegria, etc. Através do amor o homem inclina sua vontade à vontade de Deus, e assim a natureza humana não está mais em desacordo com seus logos. Por amor, em Jesus Cristo, a fratura da natureza humana é superada e a harmonia entre Deus e o homem é estabelecida. Segundo o Confessor, é somente através do amor que o homem se mostra verdadeiramente à imagem de Deus, pois Deus é Amor. [38] Através da Encarnação, Deus iniciou uma reciprocidade de amor entre Deus e o homem que leva à destruição do egoísmo e à deificação do homem.
Um último ponto deve ser feito: para São Máximo, a maior experiência de amor e o caminho para a deificação acontece precisamente dentro da Igreja, especificamente dentro da adoração da Divina Liturgia. Como vimos, o homem foi inicialmente destinado a unir o céu e a terra em virtude, unificar os mundos tangíveis e inteligíveis adquirindo a gnose angélica e a reunir por amor o criado e o incriado. [39] Ele afirma que na liturgia, a alma cristã se move em direção à teologia experiencial de Deus, adquirindo inteligência igual à dos anjos, capaz de contemplar a tri-unidade da Divindade, pois “a Igreja não é uma instituição eclesiástica que distribui a graça divina, mas verdadeiramente um Corpo Místico que representa simbolicamente todo o mistério divino-humano, todo o mistério do bom conselho de Deus e a economia da salvação.”[40] Em sua Mistagogia, ele descreve a Igreja como uma figura de Deus, como um imagem do mundo, a Igreja como homem e homem como Igreja, e a Igreja como imagem da alma humana - uma série de contemplações em que se desdobram as diversas camadas da vocação e da soteriologia do homem, mas como é verdade para toda a Igreja Para São Máximo, a celebração da Eucaristia é o centro de toda a nossa vida, o movimento em que todas as coisas estão unidas em relação a Deus. Ele afirma: “...como consumação de tudo, a distribuição do mistério acontece. Ela se transforma em si mesma e torna aqueles que participam dignamente, através da graça e da participação, semelhantes ao Bem que é esta Causa... Desta forma, ambos podem ser chamados deuses através do dom da graça, já que Deus o preenche. [41] Deus é Amor, e Ele Se ofereceu completamente em Sua vida encarnada, e assim através de Seu Corpo da Igreja e Sua adoração, o homem encontra seu propósito e o cumprimento de sua vocação.
A Teologia Ortodoxa é cosmológica. O homem está no centro da Criação e da Teologia, mas Ele traz a totalidade da criação com ele. Incumbido da tarefa de unificar a multiplicidade e as divisões da criação e oferecê-la de volta a Deus, o homem preferiu buscar uma vida de prazer sensível, à parte do alimento e dos mandamentos de Deus. Ao fazê-lo, perdemos o Paraíso e a vida abençoada, livres da corrupção, e mergulhamos em uma existência regida pelas leis do prazer e da dor, culminando, em última instância, na morte para todo o cosmos. No entanto, no último ato de amor, Deus, a Palavra, tornou-se Encarnado e habitou entre nós, cumprindo os papéis que Adão havia deixado de lado. Através do amor kenótico de Cristo, podemos mais uma vez retomar nossa verdadeira vida e ascender cada vez mais à vida divina da Trindade, que o homem regenerado realiza através do amor na adoração da Igreja. São Máximo o Confessor é um luminar desta visão teológica em seus escritos e em sua vida. Pela graça de Deus, este plano divino pode ser cumprido através de nós na Santa Igreja.
Tradução: Felipe Rotta.
Link do artigo original para ter acesso às notas e obras utilizadas: http://orthochristian.com/96486.html
