Um ícone não é uma pintura no sentido em que normalmente consideramos peças de arte, embora seja uma imagem pintada. Um ícone é uma janela das realidades óbvias da vida cotidiana para o reino de Deus. Toda pincelada tem um significado santificado por séculos de oração. Os ícones são imagens religiosas que pairam entre dois mundos, colocando em cores e formas o que não pode ser entendido pelo intelecto. Renderizando o invisível visível. Os ícones são equivalentes visuais das Escrituras Divinas. Nem toda pintura religiosa pode ser considerada um ícone. Os ícones são imagens religiosas que transmitem o significado espiritual interno do assunto. O Filho de Deus veio restaurar a imagem divina na forma humana. A iconografia é o testemunho gráfico desta restauração.
Na Rússia medieval, todos os ícones recém-pintados foram revestidos com uma camada de um óleo de secagem especial para proteger a pintura contra danos mecânicos e para conferir maior intensidade às cores. Infelizmente, com o passar dos tempos, o ícone tornou-se óleo escurecido, obscurecendo as cores originais e eventualmente tornando-o completamente preto. Por esse motivo, o ícone teve que ser restaurado. A Trindade foi pintada com tintas frescas dentro de seus contornos levemente discerníveis. Este procedimento foi repetido várias vezes. Na virada do século XX, nada restava da obra-prima de Rublev além das lembranças arrebatadoras da antiguidade. A primeira tentativa de remover falhas posteriores do ícone do século XV foi feita em 1905. No final de 1918, o trabalho de restauração continuou, alguns contornos que o cercavam foram removidos e só desde então a aparência do ícone se aproximou do original.
As palavras próximo do são usadas porque, após cinco séculos, a pintura do ícone acabou sendo gravemente danificada. O fundo dourado estava perdido, a árvore foi pintada novamente dentro dos contornos antigos e as camadas superiores de tinta foram lavadas. Mesmo o chão foi parcialmente perturbado e as fissuras apareceram, os contornos das cabeças dos Anjos foram parcialmente alterados. Não obstante, mesmo em seu estado atual, a Trindade continua a ser um dos melhores de todos os ícones russos.
De acordo com as interpretações teológicas cujos autores associaram os eventos do Antigo Testamento com eventos do Novo Testamento, esses Anjos eram as três Pessoas da Trindade: Deus Pai, Deus Filho e Espírito Santo. Embora revelando uma afinidade iconográfica direta com esse tipo de representação, a Trindade, pintada por Rublev, tem seus próprios recursos que trazem uma nova qualidade e um novo conteúdo. No ícone de Rublev, observamos pela primeira vez que todos os três Anjos são iguais. Este ícone sozinho se conformava às regras estritas da doutrina ortodoxa da Trindade.
Não é fortuito que percebamos a Trindade de Andrei Rublev como a maior conquista da arte russa. Coroando uma longa carreira artística de um único mestre, é também uma encarnação do pensamento criativo de várias gerações. Assim como qualquer outro artista medieval, Rublev valorizou a tradição e o esforço coletivo
Este ícone leva como assunto a misteriosa história em que Abraão recebe três visitantes enquanto ele acampa pelo carvalho de Mamre. Ele serve uma refeição. À medida que a conversa progride, ele parece estar falando diretamente a Deus, como se esses anjos fossem de alguma forma uma metáfora para as três pessoas da Trindade. Na representação de Rublev da cena, as três figuras com asas de ouro estão sentadas em torno de uma mesa branca na qual uma tigela dourada, com cálice, contém um cordeiro assado. No fundo da imagem, uma casa pode ser vista no canto superior esquerdo e uma árvore no centro. Menos distintamente, um monte rochoso fica no canto superior direito. A composição é um grande círculo ao redor da mesa, focalizando a atenção no cálice-tigela no centro, o que lembra o espectador inescapável de um altar em comunhão.
Em um nível, esta imagem mostra três anjos sentados sob a árvore de Abraão, mas em outro é uma expressão visual do que a Trindade significa, qual é a natureza de Deus e como nos aproximamos dele. Ao ler a imagem da esquerda para a direita, vemos o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
Rublev dá a cada pessoa da trindade roupas diferentes. À direita, o Espírito Santo tem uma peça de roupa do azul claro do céu, envolto com um manto de um verde frágil. Assim, o Espírito da criação se move no céu e na água, respira no céu e na terra. Todos os seres vivos devem sua frescura ao seu toque.
O Filho tem as cores mais profundas; uma grossa roupa pesada do marrom avermelhado da terra e um manto do azul do céu. Em sua pessoa, ele une o céu e a terra, as duas naturezas estão presentes nele, e sobre o ombro direito (o governo estará sobre o ombro dele) há uma faixa de ouro disparada através da peça terrena, à medida que sua divindade impregna e transfigura seu Ser terreno.
O Pai parece usar todas as cores em uma espécie de tecido que muda com a luz, que parece transparente, que não pode ser descrita ou confinada em palavras. E é assim que deveria ser. Ninguém viu o Pai, mas a visão Dele enche o universo.
As asas dos anjos ou pessoas são de ouro. Seus lugares são de ouro. O cálice no centro é ouro e o telhado da casa também. Se eles se sentam, se eles voam, tudo é perfeito, precioso e digno. Em estase, quando não há atividade aparente na parte de Deus, seu caminho é dourado. Quando ele voa, brilha com força e força imparável, o caminho é dourado. E no sacrifício no centro de todas as coisas, seu caminho é dourado.
A luz que brilha ao redor de suas cabeças é branca, pura luz. O ouro não é suficiente para expressar a glória de Deus. Somente a luz fará, e esse mesmo branco se torna a mesa sagrada, o lugar da oferta. Deus é revelado e revelado aqui, no coração, na brancura da luz intocável.
O Pai olha para a frente, levantando a mão em benção ao Filho. É impossível dizer se ele olha para o Filho ou para o cálice sobre a mesa, mas seu gesto expressa um movimento em direção ao Filho. Este é o meu Filho, ouça-o. A mão do Filho aponta, ao redor do círculo, para o Espírito. Nesta matriz simples, vemos o movimento da vida para nós, o Pai envia o Filho, o Filho envia o Espírito. A vida flui no sentido horário em torno do círculo. E nós completamos o círculo. Como o Pai envia o Filho, como o Filho envia o Espírito Santo, então somos convidados e enviados para completar o círculo da Divindade com a nossa resposta. E respondemos ao movimento do Espírito que nos aponta para Jesus. E ele nos mostra o Pai em quem todas as coisas se concretizam. Este é o movimento anti-horário de nossas vidas, em resposta ao movimento de Deus. E ao longo do caminho estão os três sinais no topo da imagem, a colina, a árvore e a casa.
O Espírito nos toca, mesmo que não saibamos quem é que está nos tocando. Ele nos conduz por maneiras que talvez não tenhamos consciência, no alto da oração. Pode ser íngreme e rochoso, mas o Deus viajando percorre o caminho. Isso leva a Jesus, o Filho de Deus, e conduz a uma árvore. Uma grande árvore no calor do dia espalha a sua sombra. É um lugar de segurança, um lugar de paz, um lugar onde começamos a descobrir as possibilidades de quem podemos ser. Não é uma árvore comum. Está acima do Filho na imagem, e fica acima da mesa do altar onde o cordeiro fica dentro do cálice. Por causa do sacrifício, essa árvore cresce. A árvore da morte foi transformada em uma árvore de vida para nós.
A árvore está a caminho da casa. Sobre a cabeça do Pai é a casa do Pai. É o objetivo da nossa jornada. É o começo e o fim de nossas vidas. Seu telhado é dourado. Sua porta está sempre aberta para o viajante. Tem uma torre, e sua janela está sempre aberta para que o Pai possa escanear incessantemente as estradas para um vislumbre de um pródigo que retorna.
Cada pessoa segura um cetro, que de tão longo, corta a imagem em seções. Por que os seres com asas, que podem voar como a luz, precisam do cetro para sua jornada? Porque estamos em uma viagem e essas três pessoas entram em nossa jornada, nosso movimento lento em toda a face da Terra. Seus pés estão cansados de viajar. Deus está conosco no cansaço da nossa estrada humana. O viajante Deus se senta em nossas mesas comuns e as espalha com um pingo de céu.
A mesa ou altar está no centro da imagem. É ao mesmo tempo o lugar da hospitalidade de Abraão para os anjos, e o lugar de hospitalidade de Deus para nós. Essa ambiguidade é o coração da comunhão, no coração do culto. Assim que abrimos um lugar sagrado para que Deus entre, para que Deus seja recebido e adorado, ele se torna seu lugar. Somos nós que somos bem-vindos, somos nós quem devemos tirar nossos sapatos por causa da santidade do chão.
Contido no centro do círculo, um sinal de morte. O cordeiro, morto. A refeição sagrada trazida à mesa. Todos os pontos para este espaço, esse mistério: dentro dele, tudo sobre Deus é resumido e expresso, seu poder, sua glória e, acima de tudo, seu amor. E é expresso de tal forma que podemos alcançá-lo. Pois o espaço desta mesa está do nosso lado. Somos convidados a juntar-se ao grupo à mesa e receber o coração do seu ser para nós mesmos.
Somos convidados a completar o círculo, juntar-se ao ciclo, para completar os movimentos de Deus no mundo por nossa própria resposta. Abaixo do altar, um retângulo marca o lugar sagrado onde as relíquias dos mártires foram mantidas em uma igreja. Encontra-se diante de nós. Convida-nos a entrar na profundidade e intimidade de tudo o que é representado aqui. Venha seguir o Espírito até a colina da oração. Venha, viva na sombra do Filho de Deus, descanse-se sob sua árvore da vida. Venha, viaje para a casa, preparada para você na casa de seu Pai.
A mesa está posta, a porta está aberta. Venha.
Tradução: Felipe Rotta
