Neste artigo, abordarei brevemente minha própria vida e, em seguida, com um aspecto fundamental da teologia patrística que continua me atraindo. Depois de discutir a prática da tradução, responderei as perguntas que possam surgir. Eu era um membro titular da faculdade, mas minha vida não tinha um senso de direção. E, em seguida, atentos às palavras de Sócrates (c 469-399 B.C.E.) na desculpa de Platão de que "a vida não examinada não vale a pena ser vivida", conclui que não tinha realmente usado o presente que Deus me havia dado, o das línguas. Eu tinha estudado dez. Em vez de ir à igreja aos domingos, ouvi musica clássica ou leio poesia pelos poetas alemães Rilke ou Hölderlin. Então, inesperadamente, um ex-aluno me convidou para Pascha na Igreja Ortodoxa de São Jorge. Eu me converti à ortodoxia em 1981.
Eu traduzo livros com um profundo respeito pela tradição. Eu sei que várias definições podem ser dadas a essa venerável palavra "Tradição", mas o que eu mais gosto é oferecido pelo monge francês do século V, Vincent de Lérins, em seu conhecido Commonitorium (c. 434). Usando o latim, a linguagem de seu tempo, Vincent escreve: "Id teneamus quod ubique, quod sempre, quod ab omnibus creditum est". Traduzindo, "usamos o maior cuidado para manter o que foi acreditado em todos os lugares, sempre e por todos" (Documentos da Igreja Cristã, ed., De H. Bettenson [1963] 84).
Um conceito que é essencial na compreensão da ortodoxia é o do "coração". Gregório de Nyssa (c. 335-394) escreveu: "Deus prometeu a visão àqueles cujo coração foi purificado. Mas ninguém viu Deus em nenhum momento, como diz o grande João, [Deus] é a rocha escorregadia e íngreme que não oferece base para nossos pensamentos" (Ancient Christian Writers 18 [1954] 143, traduzido por Hilda Graef). E assim, Deus não pode ser "entendido" pela mente, embora Ele possa ser entendido pelo coração e ser amado. No texto, Sobre a Alma e a Ressurreição, Macrina, a irmã de Gregório, afirma admiravelmente, "hé de gnósis agapé ginetai", "o conhecimento se torna amor" (The Fathers of the Church [1967] 240, traduzido por Virginia W. Callahan). Outra possível tradução pode ser "O amor se torna conhecimento" - "Amor ipse fit cognitio", como foi dito na Idade Média latina. Existe um conhecimento intelectual, e também há conhecimento como experiência de Deus no coração, pela graça.
A espiritualidade oriental apela ao coração. Aprendemos sobre a "guarda do coração" (em grego, phulaké kardias, em latim, custodia cordis), vigilância ou vigilância do coração (népsis), pureza do coração (em latim, puritas cordis) e cardiacos (grego para o conhecimento do coração). Na Escritura, o coração é o ponto de contato entre Deus e o ser humano. Isso dá estabilidade aos momentos sucessivos e fugazes da vida. Na espiritualidade ortodoxa (1994), o bispo Hierotheos afirma sucintamente que "o coração é o lugar em que Deus é revelado" (35). E repetir o que Tomaš Špidlík diz no volume dois da Espiritualidade do Oriente Cristão (2005, Cistercian Studies Series206), ao comentar a opinião de Teofano, o Recluso sobre o grau de parentesco entre o ser humano e Deus (srodstvo, como diz Teofano), "Ser atento à voz dessa" connaturalidade "é perceber os mistérios divinos e como eles entram em nossas vidas. O coração então se torna uma fonte da revelação" (258).
Afastando-se do coração, vamos agora lidar com "a cabeça" e com os aspectos mais técnicos da tradução. E, portanto, perguntamos: "exatamente, o que é a tradução?" Não é um ato mecânico, como verter vinho de uma garrafa para outra; nem é uma "reprodução" (em francês, un calque). Pelo contrário, é o processo pelo qual o texto original, convencionalmente chamado de "Texto Fonte", é reescrito em seu "equivalente dinâmico" (o "Texto alvo"). Isso significa que o essencial do processo de tradução consiste em escrever uma nova versão que mostra fidelidade (em alemão, sinnestro) ao original. Um bom tradutor, portanto, não faz palavra por palavra (em latim, verbum de verbo), mas sempre significa significado (sensus pro sensu), como disse São Jerônimo (p. 340420), santo padroeiro dos tradutores. Encontrar o significado correto é uma tarefa importante realizada pelo tradutor humano, não por uma máquina. A unidade de tradução é sempre o parágrafo, e não a linha individual.
Pode-se perguntar: "O que, então, é uma tradução?" Alguém que reescreve "um livro em si" como "um livro para outros". Os tradutores fornecem um importante serviço ao leitor: o de remover as barreiras. Os tradutores fazem pontes. Os tradutores trabalham nos espaços entre as línguas e, ao fazê-lo, fornecem uma nova perspectiva, uma nova maneira de pensar através das barreiras linguísticas.
Se alguém dissesse: "Recentemente li que "uma tradução é uma interpretação" - você concordaria? Posso acrescentar que antes de fazer a tradução, o tradutor realiza uma leitura interpretativa do texto original. Como tudo o que fazemos, incluindo os gestos que fazemos, a leitura, quase por definição, envolve a "interpretação". O tradutor faz uma grande pesquisa sobre o significado de certas palavras em determinado período histórico e em um determinado ambiente cultural ou religioso (a palavra alemã é Umwelt, "o mundo circundante"). O que devemos lembrar, então, é que uma tradução teológica deve ser sempre fiel ao original. Conforme mencionado anteriormente, esta é a exigência de fidelidade, de Sinntreue (Zingetrouwheid, em holandês). Um tradutor interage com as palavras, mas ele deve sempre seguir o caminho percorrido pelo autor, assim como o último deve seguir a direção indicada pelas Escrituras, pelos Padres da Igreja e por Cristo. A direção é sempre para o Oriente: "Ex Oriente lux. A luz vem do Oriente". Para concluir, então, um tradutor não é livre para "recriar o original", ou distorcer o texto básico por sua própria interpretação.
O leitor pode se perguntar: "Você está trabalhando em algo atualmente?" Atualmente, em vista de uma tradução, estou relendo um trabalho fundamental do jesuíta francês Jean Cardinal Daniélou (1905-1974), que defendeu sua dissertação de doutorado sobre Gregório de Nyssa (c.335-394) na Sorbonne, Paris, em 1943. Juntamente com Völker, o estudioso alemão, Daniélou lançou um renascimento Gregório de Nyssa na Europa na década de 1950, com a publicação de uma série de artigos em Journais acadêmicos. Ele vê Gregório como o verdadeiro fundador da teologia mística, definido como "um sentimento de Deus na alma". O título do estudo de Daniélou é "Platonisme et théologie mystique". Este é um trabalho importante. Em Ancient Christian Writers número 18 (Nova York [1954]), Hilda C. Graef, afirma que "É apenas nos últimos tempos que Gregório de Nyssa foi redescoberto como um escritor ascético e místico de maior importância, testemunha o brilhante estudo que Père Daniélou dedicou a este lado do seu trabalho "(6). Minha tradução será o único trabalho verdadeiramente abrangente disponível em inglês em todos os aspectos da teologia mística de Gregório. Essa arrogância é essa? Não, por causa do aviso dado por Bernardus Silvestris (século XI) de que o tradutor é apenas "um anão sentado no ombro do gigante".
Alguém pode perguntar: "Existe algum trabalho de autor que tenha gostado especialmente de traduzir?" Eu responderei mencionando, se possível, não um, mas dois autores, sendo o primeiro Tomaš Špidlik (1919-2010), um cardeal jesuíta do Igreja romana e professor de patrística oriental em Roma. Nunca o conheci, embora eu correspondesse brevemente com ele. Ele conhecia a teologia oriental muito bem; ele foi o estudante-estrela de sua professora, Irénée Hausherr, de Bruxelas, na Bélgica, pioneira no ensino da espiritualidade oriental no Pontifício Instituto de Estudos Orientais em Roma. Eu traduzi duas das obras de Špidlik: A Espiritualidade do Evangelho Cristão, Volume Um (1986) e Volume Dois (2005). Nós lembramos que um trecho do livro de Špidlik, The Art of Purifying the Heart, é encontrado nas páginas 26-27 da edição da primavera de 2011 de Jacob's Well. Špidlik viu a Igreja, não em termos de um triunfalismo romano historicamente falso ("Nós somos a verdadeira igreja"), mas como parte da tradição da Igreja universal e indivisa, o corpo místico, uma extensão do corpo de Cristo. Ele gostou da palavra tserkovnost, "uma palavra que é difícil de traduzir", uma sensação de Igreja, o desejo e a vontade de viver com ela (The Spirituality, vol. One, 157). Todo autor tem seu vocabulário favorito. Špidlik gostava muito de usar o termo misticismo. Há, ele afirmou, "o misticismo da Igreja", "o misticismo da luz", "o misticismo dos acontecimentos" e o "misticismo do coração" (Index, The Spirituality, vol. Two, 500).
O segundo autor que eu gostei de traduzir é Paul Evdokimov (1901-1970), um teólogo russo, que pode ser visto como a verdadeira ponte entre o Oriente e o Ocidente. Nascido em 1901, em São Petersburgo, Evdokimov foi pela primeira vez à escola militar e, em 1918, frequentou a Academia de teologia em Kiev. Após a Revolução, sua família se instalou em Paris em 1923, onde estudou na Sorbonne. Em 1942, completou seu doutorado na Universidade de Aixen-Provence com uma dissertação sobre Dostoiévski. Obteve um segundo Doutorado em teologia do Instituto São Sérgio, em Paris, em 1965. Junto com figuras como Nicholas Afanasiev, Sergei Bulgakov, Elisabeth Behr-Sigel e outros, Evdokimov pertence ao grupo de estudiosos emigrantes em Paris que criou o que é muitas vezes chamado de "renascimento teológico russo". Hoje, este importante movimento está sendo estudado cada vez mais, como é evidenciado pelo companheiro de Cambridge para a teologia cristã ortodoxa (2008). Eu traduzi três dos livros de Evdokimov: Le sacrament de l'amour. O Sacramento do Amor (SVS Press, 1985), La femme et le salut du monde. A Mulher e a Salvação do Mundo. Uma antropologia cristã dos carismas das mulheres (SVS Press, 1994), e sua ortodoxia quase monumental. Ortodoxia: o Cosmos Transformado, que está na imprensa dos Livros do Oitavo Dia em Wichita, KS.
Finalmente, pode-se imaginar: "Por que fazer traduções?" Aqui está a resposta: traduzimos porque as traduções ajudam a elevar o nível de alfabetização histórica entre os leitores. Além disso, traduzimos por causa do nosso amor pelas palavras e pela retórica ou estrutura. Como herdeiros de Platão e Homero; a maioria dos Padres da Igreja, educados na tradição clássica, disseram coisas simples de forma complexa e coisas complexas de forma simples.
A graça de Deus me foi revelada sob a forma de duas impressões para as quais eu traduzi livros: a imprensa do seminário de São Vladimir em Crestwood, NY e Cistercian Publications, então na Western Michigan University, em Kalamazoo, MI. Estou profundamente consciente de que a graça de Deus atuou na minha vida como professora e tradutora, e por isso eu inclino minha cabeça em gratidão. Eu também sei que minha vida ainda não forma uma unidade completa, e que isso será uma luta contínua até minha morte.
Os treze livros que traduzi foram escritos em francês ou alemão por grandes estudiosos: Irénée Hausherr e seu estudante checo, Tomaš Špidlík, que ensinaram a espiritualidade oriental em Roma; os russos Boris Bobrinskoy, Paul Evdokimov, o bispo Krivochéine e Leonid Ouspensky; Placide Deseille, um monge cisterciense francês primeiro em Bellefontaine e mais tarde em Aubazine no centro-sul da França. Em l977, ele e sua comunidade se juntaram à Igreja Ortodoxa no Monte Athos; e Gabriel Bunge, o especialista beneditino em Evagrius de Pontus (343-399), que foi recentemente recebido na Igreja Ortodoxa, na Rússia. Trabalhei com o Pe. John Meyendorff, o renomado historiador da Igreja Ortodoxa, no sentido de traduzir vários livros que o Padre Meyendorff recomendou ao Conselho de Publicações no Seminário de São Vladimir. Além disso, juntamente com o professor e agora o padre John Erickson, editei o livro de Meyendorff, Unidade Imperial e Divisões Cristãs: A Igreja 450-680 AD (SVS Press [1989]), uma obra que Jaroslav Pelikan, então na Universidade de Yale, descreveu como "uma conquista notável".
Por que, então, os livros escritos por esses gigantes da aprendizagem e da santidade são tão importantes? Porque eles esclarecem a Tradição dos Pais e, neste contexto, nunca podemos enfatizar com demasiada força que a cristandade ocidental ou latina originada da Tradição Grega, como um ramo cresce de uma árvore. A árvore veio primeiro. Além disso, os tradutores são muito conscientes do fato de que o que fazem é parte do sempre necessário "retorno às fontes" (em francês, ressourcement). Sabemos quais são essas fontes de graça: a Escritura e o Testemunho Patrístico. A principal virtude que um tradutor deve cultivar é a da obediência: a Cristo (2 Cor 10: 5), a mente (em grego, nous) é iluminada pela Sagrada Tradição e especialmente pela mente dos Padres. Não se pode negar que os tradutores ajudem a tornar a teologia patrística relevante para o nosso mundo moderno.
Como segundo autor (em latim, auctor secundus), o tradutor é um canal terrestre da graça de Deus, que liga uma cultura, religiosa ou social, a outra. A disciplina exigida pela tradução e a graça ligada à transmissão de textos criaram uma certa unidade na minha vida. E eu sei que algumas das minhas traduções ajudaram certos leitores a encontrar a graça de Deus no centro da alma, seu coração, onde Deus encontra o ser humano. Vale a pena repetir que, ao ler um texto, pode-se tornar consciente da graça de Deus.
Os tradutores abrem novos mundos de idéias e, no entanto, no final, o crente e o tradutor devem, como Timóteo (1 Tim 6:20), "guardar o depósito". Isso também é uma obra da graça, para ser executado não apenas pela hierarquia - bispos, sacerdotes, diáconos, monges e freiras -, mas pelos crentes em todo o mundo.
As palavras que o autor francês, Georges Bernanos (1888-1948), escreveu em uma de suas novelas, "Tout est grâce". "Tudo é graça", aplica-se, em particular, ao lento e laborioso trabalho de tradução. Mas podemos realizar esse trabalho de amor porque nossa mente (em grego, nous) é iluminada pelo Espírito Santo. Daí a importância crucial das palavras de oração da Liturgia dos Pré-Santificados: "Ilumine os olhos de nossos corações com a Sua Verdade".
Tradução: Felipe Rotta.
