O Indivíduo e a Igreja - John Zizioulas e a Perspectiva Ortodoxa (Erick Hyde)

John Zizioulas é o Bispo Metropolita Ortodoxo de Pergamon, na Grécia, e um teólogo altamente influente conhecido por construir pontes entre o Oriente e o Ocidente. Seu livro histórico, Ser como comunhão, introduziu sua visão eclesiológica básica da igreja como koinonia, ou comunhão. Por "comunhão", Zizioulas tem em mente algo pertencente à ontologia do ser e não apenas uma
maneira de descrever o ser.

De maneira muito Kierkegaardiana, Zizioulas afirma que a verdade não é uma questão de compreensão racional. Em vez disso, a verdade é matéria de "tornarse", é uma realidade existencial, que ele define como um modo particular de ser — o da "personalidade". Veli-Matti Kärkkäinen dá tratamento útil desta idéia, dizendo: "Zizioulas desenha uma analogia entre o Ser de Deus e o Ser dos humanos. O que é mais característico de Deus é o fato de estar em relação. Como a Trindade, as três Pessoas da Divindade se inter-relacionam entre si. Há uma relação de amor intratrinitária." Em outras palavras, as Pessoas da Trindade são Pessoas precisamente porque estão em comunhão umas com as outras. Se não houvesse uma relação ontológica de "Eu-Eu" em Deus, Ele não poderia ser o Deus do amor e o Senhor soberano e transcendente da Sua criação. Quando a Bíblia identifica Deus como Amor (1 João 4:8), não está afirmando que o ser de Deus depende de um objeto de amor (isto é, humanos).

Em vez disso, Deus é uma comunidade autônoma de amor. O amor é comunal por definição, na medida em que exige um amante e um amado — um "outro". Zizioulas sustenta que um estudo da Trindade revela que, em Deus, "a alteridade é constitutiva da unidade e não conseqüente sobre ela. Deus não é primeiro e depois três, mas simultaneamente Um e Três". Assim como o ser
ontológico de Deus exige a relação das três Pessoas, assim também, segundo Zizioulas, a ontologia humana necessita de relação. Sem uma relação adequada com o "outro", um ser humano é de fato um "indivíduo", mas não pode ser uma "pessoa".

O contraste do indivíduo e da pessoa corre profundamente em grande parte da teologia de Zizioulas. Ele escreve: "Quando o Espírito Santo sopra, Ele não cria bons cristãos individuais, "santos individuais", mas um evento de comunhão, que transforma tudo o que o Espírito toca em um ser relacional". Quando Deus cria, Ele cria em Seu Própria imagem - Ele cria "pessoas". Segundo Zizioulas, isso é essencial para entender a queda da humanidade. Ele escreve: "Existe uma patologia incorporada nas próprias raízes da nossa existência, herdada através do nosso nascimento, e esse é o medo do outro. Isto é resultado da rejeição do Outro por excelência, nosso Criador, pelo primeiro Homem, Adão... A essência do pecado é o medo do Outro, que é parte dessa rejeição. Uma vez que a afirmação do "eu" é realizada através da rejeição e não da aceitação do Outro... é apenas natural e inevitável que o outro se torne um inimigo e uma ameaça."

A condição caída da humanidade é, em essência, uma perda de "personalidade", a comunhão com Deus e outros. A existência humana agora pressupõe separação e divisão. Zizioulas descreve o novo nascimento em Cristo como: "A passagem decisiva da nossa existência da 'verdade' do ser individualizado para a verdade do ser pessoal". O batismo é a "conversão radical do individualismo para a personalidade", da qual a comunidade é formada. É, como diz Zizioulas, "nada além da incorporação na comunidade". Assim, para Zizioulas, a Igreja desempenha um papel fundamental nessa transição de "nascer de novo" em Deus.

Para muitos fora da Tradição Ortodoxa, particularmente aqueles no Ocidente, qualquer doutrina que insiste na presença da Igreja como necessária para a salvação de alguém é tratada com a maior dificuldade. Mas, para ler a teologia de Zizioulas, a promoção de um sistema hierárquico do tipo "mestre-servo", ou mesmo a do coletivismo, é a perda de seu objetivo. Devido ao fato de que uma discussão completa da eclesiologia de Zizioulas não pode ser alcançada aqui, servirá melhor para discutir o princípio mais profundo que orienta seu pensamento sobre a Igreja, a fim de desencorajar o mal-entendido. Fundamental para a doutrina de Zizioulas da Igreja é a idéia de que a Igreja é constituída em toda a organização da Trindade. Em uma ligeira modificação da eclesiologia oriental tradicional, ele constrói uma idéia de que a Igreja é "instituída" por Cristo e "constituída" pelo Espírito. Kärkkäinen explicou as intenções de Zizioulas aqui, afirmando que: "não basta falar de Pneumatologia em relação à igreja, mas sim fazer Pneumatologia constitutiva em relação à eclesiologia; em outras palavras, a Pneumatologia deve qualificar a própria ontologia da igreja". Na verdade, uma Cristologia que não é constituída de forma pneumatológica é uma Cristologia ainda nata. Não se pode separar Cristo e Sua obra do Espírito (Lucas 1:35; 4:14), nem pode separar a transmissão do Espírito de Cristo (João 15:26). Como tal, quando a Bíblia fala da Igreja como Corpo de Cristo, não limita a identificação ontológica da Igreja com Cristo "sozinha", mas com Cristo como uma "Comunidade".

Para Zizioulas, a Igreja sendo ontologicamente constituída na Trindade tem profundas implicações teológicas. De acordo com sua visão, foi a falta de uma Cristologia baseada no Espírito que historicamente encorajava conceitos hierárquicos e institucionalizados da Igreja. Ao entender a Igreja para ter uma constituição trinitária, a frase "Corpo de Cristo" expressa um poderoso esquema de comunidade. Zizioulas escreve: "O próprio Cristo se revela como verdade não 'em' uma comunidade, mas 'como' uma comunidade. Portanto, a verdade não é apenas algo "expresso" ou "ouvido"; uma verdade proposicional ou
lógica; mas algo que "é", isto é, uma verdade ontológica: a própria comunidade se torna a verdade. Com essa luz, torna-se evidente por que Zizioulas defende a necessidade da Igreja para a salvação. Se a Igreja é verdadeiramente o Corpo de
Cristo, então, para se juntar com Seu Corpo — a comunidade de "outros" — é inerente em se unir ao próprio Cristo. Em Being As Communion, ele se dirige ainda mais ao ponto dizendo:

"Pelo fato de que um ser humano é membro da Igreja, ele se torna uma 'imagem de Deus', ele existe como o próprio Deus existe, ele assume o 'modo de ser' de Deus. Essa maneira de ser é uma maneira de relacionamento com o mundo, com outras pessoas e com Deus, um evento de comunhão, e é por isso que não pode ser realizado como a realização de um indivíduo, mas apenas como um fato eclesial."

Portanto, é claro que Zizioulas não está satisfeito com o conceito de cristianismo existente na forma de cristãos isolados e individuais, mas apenas no contexto da comunidade. Esta comunidade deve ser encontrada, em grande parte, na Igreja. Mas, deixe o leitor notar que a eclesiologia de Zizioulas tem uma dependência semelhante da conversão autêntica do crente individual, como se encontra na eclesiologia de Rahner, para que sua teologia da "comunhão" encontre a tração na realidade.


Tradução: Felipe Rotta.

Artigo original: https://ehyde.wordpress.com/2011/12/27/the-individual-and-the-church-johnzizioulas-and-the-eastern-orthodox-perspective/

O Princípio do Consensus Patrum e os Ataques Modernos Contra Ele (Pe. George Maximov)

Dois caminhos da revelação divina

Qualquer pessoa, tendo lido pelo menos alguns dos nossos livros teológicos, sabe que a Igreja Ortodoxa acredita na revelação divina, que foi transmitida por dois caminhos: através das Sagradas Escrituras e através da Sagrada Tradição. O primeiro inclui os livros bíblicos, e o segundo é encontrado nos decretos dos concílios ecumênicos e locais, e também nas obras dos santos padres.

Essa fé é ela própria ancorada na confiança nas promessas do Salvador de que o Espírito Santo o conduzirá a toda a verdade (Jo. 16:13). Que isso aplica que não apenas os apóstolos são testemunhados pelas palavras: A Igreja é a coluna e o sustentáculo da verdade (1 Timóteo 3:15). Esta orientação para a verdade pelo Espírito Santo prometido à Igreja é materializada através dos concílios em que foi adotado o que parecia bom para o Espírito Santo (Atos 15:28), e por aqueles que Deus colocou como professores na Igreja (cf. 1 Corintios 12:28) - os santos padres.

Esta fé, juntamente com a certeza de que Cristo nos revelou toda a verdade necessária para a salvação, constitui o princípio que permite que a Igreja Ortodoxa permaneça fiel a si mesma ao longo de muitos séculos.

Como São Vicente de Lerins escreveu: "Para evitar as armadilhas dos hereges à medida que se levantam, e para continuar são e completo na fé católica, devemos, o Senhor ajudando, a fortalecer nossa própria crença de duas maneiras: primeiro, pela autoridade da Lei Divina, e depois pela Tradição da Igreja Católica... Além disso, na própria Igreja Católica, deve-se tomar todos os cuidados possíveis, para que possamos garantir a fé que sempre acreditou em todos os lugares, sempre." [1]
As palavras de São Vicente indicam que a verdade da revelação divina é dada não a uma pessoa na Igreja, mesmo uma muito piedosa e sábia, mas a toda a Igreja e, portanto, não é testemunha de ninguém, mas a testemunha comum dos santos que expressam a verdade.

Daqui resulta o que se chama consenso dos pais (Latim: consensus patrum) - um conceito que significa a verdade doutrinária da Tradição, que conhecemos pelo testemunho comum de todos, ou pelo menos a maioria dos santos que escreveram sobre isso. O consenso patrístico, como um todo, a autoridade dogmática da Tradição da Igreja, coloca uma barreira intransponível no caminho daqueles que gostariam de introduzir um novo ensinamento próprio na ortodoxia. Mesmo que você convencesse a maioria dos homens modernos sobre isso, não funcionaria com os santos ancestrais que já morreram e deixaram sua confissão de fé sem sua inovação.

A este respeito, provavelmente, não é tão surpreendente que recentemente começamos a ouvir vozes atacando o princípio do consenso e a autoridade da Tradição Patrística como um todo. Os cristãos ortodoxos que consideram importante conformar sua fé e vida com os ensinamentos dos santos padres são marcados como "fundamentalistas", e suas convicções são submetidas à crítica e ao ridículo.

O artigo do teólogo grego George Demacopoulos sobre o chamado "Fundamentalismo Ortodoxo" recebeu alguma distribuição, em que, em particular, diz: "O erro intelectual fundamental no fundamentalismo ortodoxo reside na pressuposição de que os pais da Igreja concordaram em todos as questões teológicas e éticas". Alguns afirmam que o consenso dos pais nunca existiu, e que o conceito em si é basicamente um "fetiche católico".

Estes argumentos apresentados contra o princípio do consensus patrum podem ser resumidos em duas teses:
Primeiro, eles apontam para visões equivocadas e desatualizadas sobre a natureza e a estrutura do mundo que você pode encontrar nos santos ancestrais. Com uma visão divertida, eles apontam que aqui, então, eles dizem que São Efraim, o Sírio, acreditava que o céu era sólido, que São João Damasceno escreveu sobre dragões, o santo hierarca Dimitry de Rostov mencionou centauros, e assim por diante; então acredite em tudo isso, se você realmente ama muito os seus santos padres, ou se você não quer acreditar nessas coisas, então se afaste e não venha nos rastejar com seus santos padres, quando pregamos evolução teísta, apokatastasis ou outras idéias modernas profundas, para as quais você simplesmente não é suficientemente maduro.

O segundo argumento aponta para a tese de que os santos padres também tinham formulações ou pontos de vista teológicos imprecisos ou incorretos. Deste modo, eles concluem globalmente que, em geral, não existe tal coisa como o consensus patrum, e para receber os santos padres como autoridades doutrinais é impossível. Pois, como já observamos, na mente dos modernistas, o consensus patrum é supostamente quando cada santo sem exceção diz a mesma coisa em cada questão. Às vezes, tais autores entregam esse argumento de uma maneira tal como se estivessem rasgando um véu de um mistério, e o leitor está sobrecarregado com a verdade escaldante. Como, por exemplo, no mesmo artigo de Demacopoulos: "De fato, uma leitura cuidadosa da história e da teologia cristã deixa claro que alguns dos mais influentes santos da Igreja discordaram uns dos outros - às vezes bastante amargamente". No entanto, os exemplos que Demacopoulos traz em defesa de isso é completamente absurdo e inadequado [2], mas há autores que apresentaram exemplos adequados.

O que podemos dizer sobre isso? Vamos examinar tudo em ordem.

Consensus patrum - é sobre tudo o que eles escreveram?

Em primeiro lugar, devemos voltar nossa atenção para o fato de que a idéia de que, supostamente, tudo escrito pelos santos padres em qualquer questão é divinamente inspirado e infalível, e não há nada contraditório em qualquer lugar que nunca tenha sido proclamado em nenhuma exposição autorizada da fé ortodoxa. Quando os modernistas propõem essa idéia estranha como a crença de todos os ortodoxos de mentalidade tradicional, eles demonstram um completo mal entendimento de seus oponentes, ou a intenção de reduzir a fé ortodoxa tradicional ao absurdo, transformando-a em uma caricatura ridícula, mais fácil à eles para refutar.

Se alguém deve acreditar que todo santo que já viveu está de acordo em todas as questões, então tal fé significaria que os concílios, inclusive os ecumênicos, simplesmente não são necessários - seria suficiente examinar os escritos dos pais em ordem para determinar onde é a ortodoxia e onde é a heresia. Além disso, esta visão divide o significado e o próprio conceito de consensus patrum - se todos falam a mesma coisa, então não há necessidade de comparar suas obras e identificar seu acordo sobre um determinado assunto - seria suficiente para tomar um primeiro que você encontra e é guiado por ele sozinho, sabendo que todos os outros ensinam precisamente o mesmo.

Não existe uma única exposição autorizada do ensino da Igreja, na qual encontramos a idéia de que o que os santos escreveram sobre questões não diretamente relacionadas à dogmatica - por exemplo, na estrutura do mundo, realidades sociais, etc. - constitui uma parte da Santa Tradição. Lembre-se de que estamos falando sobre a revelação sobrenatural, mas a revelação divina não considera questões sobre como os vermes se arrastam ao longo da Terra, o que é dois mais dois, como funciona a fusão nuclear dentro do sol, etc. Refere-se aos dogmas da fé necessários para a nossa salvação.

Muitos santos deixaram uma grande herança literária atrás deles, em que você pode encontrar seus pontos de vista sobre uma ampla gama de tópicos, mas quando falamos sobre o consenso dos pais, estamos falando sobre seu acordo em questões de fé-dogmática e ensinamentos morais: como escreveu São Vicente, o que foi acreditado na Igreja em todos os lugares, sempre e por todos. Então, quando eu, por exemplo, encontro o enunciado de algum santo padre sobre essa ou aquela pessoa histórica ou sobre questões medicinais, estruturas políticas, pedagogia, geografia, zoologia e assim por diante, presto atenção a sua opinião, mas entendo que não tem essa autoridade vinculativa para mim que suas palavras sobre questões doutrinárias têm.

Além disso, mesmo os próprios santos padres dão claramente a entender que esta área de apresentação não tem, de modo algum, o mesmo significado e necessidade que os ensinamentos nas esferas dogmática e moral. Eu considerei esta questão em detalhes em uma série de artigos em que eu respondo S. Khudiev [3] e D. Tsorionov [4], que afirmam que todos os pais acreditavam no modelo geocêntrico e, portanto, deveriam estar incluídos nos conceitos de "Tradição Patrística" e o consensus patrum. Aqui, vou fornecer apenas um breve resumo da minha resposta.

Os santos padres conheciam as hipóteses filosóficas naturais de seus tempos e não temiam apresentar aos seus leitores, mas não as misturaram com as verdades reveladas divinamente. Às vezes, eles podiam usá-los para ilustrar o pensamento deles, ou a visão de ciência natural de seus tempos - incluindo as incorretas -, mas nunca os colocavam no alicerce de suas crenças teológicas e nunca insistiam sobre eles como verdade absoluta.

Citemos como exemplo as palavras de São Basílio o Grande: "Do mesmo modo, em relação à Terra, resolva não nos atormentar tentando descobrir sua essência...não...buscando a substância que oculta...mas permita-nos admitir que a Terra repousa sobre si mesma, ou digamos que ela passeia pelas águas, ainda devemos permanecer fiel ao pensamento da verdadeira religião e reconhecer que tudo é sustentado pelo poder do Criador." [5]

E aqui as palavras do venerável João Damasceno:

O assento e o fundamento da terra que nenhum homem conseguiu declarar...Mas se nós concedemos que está estabelecido sobre si mesmo, ou no ar ou na água, ou em nada, não devemos desviar-se do pensamento reverente, mas deve admitir que todas as coisas são sustentadas e preservadas pelo poder do Criador...Além disso, alguns sustentam que a Terra está na forma de uma esfera, outras que é na de um cone...Alguns supostam que tudo é cercado pelo céu e, sendo esférico...está localizado a uma distância igual da Terra, como acima, assim de lado e abaixo...Outros imaginavam o céu como na forma de um hemisfério...No entanto, seja isso ou mesmo, tudo ocorreu e foi confirmado por Divino comando.

E o santo conclui: "Não devemos procurar a essência do céu, como não podemos conhecê-lo." [6]

Podemos falar de uma imagem do mundo aqui? Será que a terra mergulha na água ou está pendurada no ar? É redondo ou cônico? E os céus - uma esfera ou um hemisfério? Existem contradições de princípio entre essas versões, mas não incomoda muito a São João, porque as questões da estrutura do universo não têm caráter dogmático. Portanto, os santos de uma nova época aceitaram com calma a mudança de um modelo geo- ao helio-cêntrico. [7]

É o mesmo em relação à noção de "firmamento nos céus". São João Crisóstomo escreve que é impossível compreender exatamente o que é mencionado nas Escrituras como o "firmamento", e recomenda que não tenhamos curiosidade sobre isso: "Agora, o que você diria que isso significa: o firmamento é a água que congelou, ou algum ar que foi comprimido ou alguma outra substância? Nenhuma pessoa sensata seria suficientemente precipitada para tomar uma decisão sobre isso. Em vez disso, é melhor ser bastante grato e pronto para aceitar o que nos é dito [na Escritura] e não ultrapassar os limites da nossa própria natureza ao se intrometer em assuntos além de nós." [8]

E aqui estão as palavras de São Gregório de Nyssa:

O firmamento - se é um corpo sólido e estável ou consiste em quatro elementos, ou se qualquer coisa o engloba como a filosofia pagã mantém - nenhuma idéia de sua solidez existe...A Escritura equivale a esse atributo de solidez ao que é eterno e incorpóreo e que propriedade que é indescritível...Mas tudo acima não é sólido de acordo com a criação perceptível, nem é denso e corpóreo, pois a seqüência do texto nos permite entender; em vez disso, como é dito, por uma comparação espiritual e imaterial tudo percebido pelo princípio da geração é sólido se a percepção o escapar pela sua leveza natural. [9]

É possível produzir mais citações, mas isso é suficiente para confirmar que os santos padres não se aproximaram de questões da estrutura do mundo e de outros semelhantes quanto à esfera da revelação divina. O que o Abençoado Agostinho escreveu sobre esta questão sobre a Bíblia é bastante aplicável aqui:

A Escritura examina questões de fé. Por esta razão, se alguém não entender os meios da eloquência divina, e ele encontra algo sobre estas questões [no mundo físico] em nossos livros...de tal forma que parece um entendimento inconsistente com o de suas próprias faculdades racionais, deixe-o acreditar que essas questões auxiliares [sobre o mundo físico] não são de modo algum necessárias nas instruções, ou exposições, ou profecias da Escritura. Em suma, devo dizer que nossos autores conheciam a verdade da natureza dos céus, mas a intenção do Espírito de Deus, que falou através deles, não era ensinar às pessoas algo que não pode ser usado para a salvação deles. [10]

Se nossos oponentes continuem perseverando ao repetir esse argumento que estamos discutindo, podemos pedir-lhes que ofereçam citações de qualquer exposição autorizada da fé em que se dirá que um cristão ortodoxo é obrigado a receber absolutamente tudo escrito pelo santos padres sobre questões não-dogmáticas como parte da revelação Divina. Se eles não podem trazer tais testemunhas, então será óbvio que eles estão nos chamando para provar o que não acreditamos, e para defender os pontos de vista que não compartilhamos; e é, para colocá-lo levemente, absurdo.

Imprecisões nos ensinamentos dos santos padres

Agora vamos examinar o segundo argumento. Apresentam, como regra geral, com fervor: "Veja o que foi escondido de vocês por tantos anos! Vocês, fundamentalistas, creram ingenuamente que nenhum dos santos cometeu um erro em discursar sobre dogmas, mas abriremos seus olhos agora".

Enquanto isso, o mencionado São Vicente de Lerins escreveu: "Na própria antiguidade, da mesma forma, à temeridade de um ou de poucos, eles devem preferir, em primeiro lugar, os decretos gerais, se tal for, de um Concílio Universal , ou se não há tal, então, o que é o melhor, eles devem seguir a crença consentida de muitos e grandes mestres." [11] E ele mesmo traz o exemplo do desacordo entre os Santos Agripino e Cipriano de Cartago de um lado, e São Estevão de Roma do outro lado, sobre a questão de reconhecer o batismo dos hereges.

Nossos opositores dirão: "O santo estava escrevendo sobre apenas uma coisa, mas podemos trazer muitos exemplos", mas, na realidade, São Vicente escreve que este não é um incidente isolado, e geralmente todos os que procuram "vestir uma heresia sobre um nome diferente do seu, muitas vezes se apegam às obras de algum escritor antigo, não muito claramente expresso, o que, devido à própria obscuridade de sua própria doutrina, tem a aparência de concordar com isso, para que eles obtenham o crédito para não sendo nem a primeira nem as únicas pessoas que o mantiveram." [12]

Além disso, o santo descreve a situação quando mesmo uma região inteira da antiguidade poderia entrar em erro:
Mas o que, se na antiguidade em si há erro encontrado por parte de dois ou três homens, ou, pelo menos, de uma cidade ou mesmo de uma província? Então, será seu cuidado por todos os meios, preferir os decretos, se houver, de um antigo Concílio Geral para a imprudência e a ignorância de alguns. Mas o que, se surgir algum erro sobre o qual não se encontra nenhum decreto a considerar? Então ele deve reunir e consultar e interrogar as opiniões dos antigos, daqueles, a saber, quem, embora vivendo em vários tempos e lugares, continuando na comunhão e fé da única Igreja Católica, destacam autoridades reconhecidas e aprovadas, [13] e segue seus ensinamentos comuns.

São Vicente diz que mesmo os concílios locais podem erradicar, por exemplo, uma decisão do Concílio de Cartago. [14]
Como vemos, a verdade de que alguns santos padres produziram erros de expressão em questões de fé não é de modo algum um segredo interno ortodoxo - é falado no mesmo ensaio que é mais freqüentemente referenciado ao discutir a Sagrada Tradição e o princípio do consenso dos pais.

O princípio em si é necessário precisamente porque um santo particular pode se expressar de forma imperfeita, imprecisa ou equivocada, enquanto o seu testemunho harmonioso geral sobre questões dogmáticas é uma expressão não apenas de pensamentos privados, mas da fé comum da Igreja. São Vicente não era o único a escrever sobre tais erros.

Por exemplo, aqui estão as palavras de São Basílio o Grande sobre São Dionísio de Alexandria:

Não admiro tudo o que está escrito; na verdade, de algumas coisas eu desaprovo totalmente. Pois pode ser, da impiedade de que agora ouvimos tanto, quero dizer, o Anomœan, é ele, tanto quanto eu sei, quem primeiro deu aos homens as sementes. Eu não sinto o seu fazer a qualquer depravação mental, mas apenas a seu desejo sincero de resistir a Sabélio...Apesar de se opor veementemente à impiedade da Líbia, ele é levado para fora por seu zelo no erro oposto. [15]

Santo Atanásio, o Grande, também dedicou um pequeno ensaio a este, explicando que "Dionísio não só escreveu outras letras também, mas compôs uma defesa de si mesmo sobre os pontos suspeitos, e saiu claramente das opiniões corretas. Se, então, seus escritos forem inconsistentes, que não o atraem para o seu lado, pois, nesta suposição, ele não é digno de crédito." [16]
São Basílio apontou que outro grande santo da antiguidade - São Gregório Taumaturgo - tem em um de seus ensaios uma expressão equivocada que os sabelianos fazem referência para afirmar seus pontos de vista. São Basílio explica que "ao tentar persuadir os pagãos, Gregório não pensou que era preciso ser exato sobre suas palavras, mas que, de certa forma, ele deveria fazer concessões ao costume dele que estava sendo trazido, de modo que o último pode não oferecer resistência em questões de importância. Portanto, você pode realmente encontrar muitas palavras lá que fornecem o maior apoio aos hereges." [17] Portanto, ele nos chama a "não interpretar incorretamente as palavras de Gregório." [18]

Em um dos meus artigos, criei citações de vários santos que rejeitaram as amplamente conhecidas errôneas declarações de São Gregório de Nyssa sobre a apokatastasis. [19] São Barsanúfio, o Grande, disse que não é um exemplo isolado e explicou por que isso acontece:

Tornando-se professores, os santos prosperaram muito, superando os seus professores e, tendo recebido afirmação do alto, apresentaram uma nova doutrina, mas junto com isso preservaram o que receberam de seus antigos professores - isto é, um ensino errado. Posteriormente, tendo sucesso e tornando-se professores espirituais, eles não pediram a Deus para Ele revelar-lhes sobre seus primeiros professores, se o Espírito Santo inspirou o que eles ensinaram, mas estimando-os como supremamente sábios e razoáveis, não examinou suas palavras ; desta forma as opiniões de seus professores estavam misturadas com seus próprios ensinamentos, e esses santos falavam às vezes o que eles aprenderam com seus professores, às vezes o que era sensivelmente percebido por suas próprias mentes; e estas e outras palavras foram atribuídas a eles. [20]

São João Damasceno escreveu sobre Santo Epifânio do Chipre a quem os iconoclastas mencionavam:

Se, novamente, você objetar que o grande Epifânio completamente rejeitou imagens, eu diria, em primeiro lugar, o trabalho em questão é fictício e inautêntico... Em segundo lugar, supondo que ele realmente escreveu este trabalho, o grande Epifânio, desejando corrigir [um mau costume na sua região], ordenou que as imagens não fossem usadas... Em terceiro lugar, a exceção não é uma lei para a Igreja, nem uma andorinha faz verão...Nem uma expressão pode revogar a Tradição de toda a Igreja que se espalhou por todo o mundo ... Aceite, portanto, o ensino da Escritura e escritores espirituais. [21]

Por sua vez, São Fócio de Constantinopla apontou que o que está escrito em São Papias de Hierápolis no que se refere ao reino milenar de Cristo não foi aceito pela Igreja. [22]

Finalmente, São Marcos de Éfeso diz muito sobre esta questão em suas duas objeções aos católicos sobre o Purgatório. Eles tentaram apresentar o caso como se o consenso dos pais ensinasse sobre o Purgatório e o entendimento correspondente (1 Cor. 3:15). Refutando isso, São Marcos mostra que as citações do corpus do Areopágita, Santo Epifânio do Chipre e São João Damasceno fornecidas na coleção dos católicos "não dizem nada sobre um fogo de purificação, ou melhor dizendo, abordam-no," E o enunciado do Abençoado Teodoreto de Cirro é falsificado. Ele admite que citações de alguns santos ocidentais - Ambrósio de Milão, Agostinho e Gregório, o Dialogista - realmente falam sobre o Purgatório. São Marcos traz muitos argumentos sobre por que ele acha que esses santos estavam enganados e por que, neste caso, é impossível aceitar sua testemunha. Em particular, apresenta argumentos bíblicos e teológicos, referências a concílios e contradições a este ensinamento a partir do testemunho de um maior número de pais.

Mas especialmente interessante para nós é a sua argumentação:

Há uma grande diferença entre o que se diz nas Escrituras canônicas e a Tradição da Igreja e o que professores selecionados escreveram de maneira particular; assim, o primeiro, como transmitido por Deus, devemos acreditar e harmonizar um com o outro se parecer que algo não concorda; mas o segundo, não temos que acreditar ou aceitar inquestionavelmente sem investigação. Pois é possível que alguém seja um professor e, no entanto, nem tudo o que eles dizem é perfeitamente correto. Por que necessidade os padres teriam dos Concílios Ecumênicos se cada um deles fosse incapaz de se afastar da verdade em nada? [23]
Além disso, o santo traz os exemplos de santos que permitiram erros e até mesmo o exemplo do Concílio Neocesariano, cuja errônea norma foi então anulada pelo Concílio de Trullo.

Então ele continua:

Que apenas as Escrituras canónicas têm infalibilidade é testemunhada pelo Abençoado Agostinho...Em sua carta a Fortunato, ele escreve: "Embora este homem fosse ortodoxo e de alta reputação, não somos obrigados a atribuir ao raciocínio humano uma autoridade como tem as Escrituras canônicas, para considerar inadmissível para nós, no respeito das pessoas, para não aprovar e rejeitar algo em seus escritos, se achássemos que eles pensavam do contrário do que é expressa pela Verdade, o que, com a ajuda de Deus, é percebida por outros ou por nós. Tal é a minha atitude em relação aos escritos dos outros, e desejo que meu leitor tenha a mesma atitude em relação aos meus ensaios."

Como podemos ver, muitos santos escreveram sobre exemplos de erros. Não é um segredo. Mas por tudo isso, eles não rejeitaram a autoridade desses santos em outras questões (o mesmo São Marcos invoca o Abençoado Agostinho, etc.), nem, além disso, a autoridade da Tradição Patrística como tal.

Isso dá uma imagem muito interessante: Do ponto de vista dos nossos oponentes, o fato de erros desse ou de esse santo deve nos convencer de que não vale a pena confiar neste santo em qualquer coisa; e, em geral, no testemunho patrístico, mas, por algum motivo, nenhum dos santos que escreveu sobre tais erros chegou a tal conclusão, nem foi induzido a ter tais dúvidas na veracidade do consensus patrum.

Citando exemplos de erros genuínos ou alegados dos santos em questões dogmáticas, os modernistas querem criar para o leitor uma imagem como se todos os santos se contradissessem mutuamente em algo e, portanto, nenhum desses consensos realmente existia entre eles, portanto, não faz sentido definindo-o e geralmente recebendo-o como autoridade doutrinária.

A qualquer pessoa que esteja persuadida de que não há consenso dos pais na fé, você pode propor: Retire dois dos santos padres daqueles que nos deixaram obras literárias suficientes que, em sua opinião, se contradizem mutuamente. Faça uma mesa sobre os principais dogmas do cristianismo - como cada um desses dois ensinou sobre essa ou aquela questão doutrinária. Você pode colocar um sinal de mais sobre as questões em que eles ensinaram uniformemente, e menos sinais sobre aqueles em que eles se contradizem fundamentalmente. Então resuma e diga: Qual porcentagem das questões tem desvios? Os menores são uma maioria, ou pelo menos metade? Eles são um terço, ou um quarto? Conjecturo que os modernistas, pelo menos aqueles que conseguiram ler os santos padres, não se incomodarão com essa experiência, pois entenderão que as desvantagens se tornariam uma minoria insignificante. E quais as vantagens que são a maioria? Este é o próprio consensus patrum que eles estão tentando nos convencer que não existe e é impossível identificar. Adicione a estes dois santos uma terceira, ou mesmo uma dúzia, faça a comparação, e você verá que o consenso patrístico sobre as questões dogmáticas centrais é uma realidade, detectável e provável.

Porque os erros deste ou daquele santo não refutam o princípio geral do acordo na fé e não prejudicam a credibilidade do testemunho comum dos pais que podem ser explicados com o exemplo da crítica textual do Novo Testamento. É bem sabido que, entre os milhares de manuscritos gregos descobertos, há muitas discrepâncias. No entanto, a grande maioria dessas discrepâncias não previne a determinação da versão original do texto, e não apenas aos olhos dos ortodoxos, mas aos olhos até mesmo dos estudiosos bíblicos seculares mais céticos. Isso ocorre porque "95% das discrepâncias no Novo Testamento são encontradas em um número excepcionalmente pequeno de manuscritos". [24]

Ou seja, se no manuscrito A, não o mais antigo, falta uma palavra em um verso, e todos os outros manuscritos preservaram este versículo para nós com a palavra dada, então não é difícil entender que o testemunho comum da maioria dos manuscritos nos traz a forma original do verso. Ao mesmo tempo, no manuscrito B, duas palavras são trocadas em outro verso em comparação com a forma como está escrito no manuscrito A e todos os outros manuscritos. Também não há dificuldade em determinar a versão original. Esta é a situação em que mesmo um número significativo de discrepâncias nos manuscritos não prejudica o fato de que sua testemunha harmoniosa nos transmite com segurança o texto bíblico original.

É exatamente o mesmo com os santos padres, entre os quais o número de diferenças básicas em questões doutrinárias é desproporcionalmente menor do que o número de discrepâncias nos manuscritos do Novo Testamento. Se alguns identificam o número de discrepâncias nos manuscritos do Novo Testamento em mais de 100.000, então o número de exemplos de diferenças fundamentais entre os santos em questões de dogma equivale a cerca de dez dúzias no máximo. [25]

Vale a pena acrescentar que o conceito de consensus patrum diz respeito precisamente às questões dogmáticas que são importantes para nossa salvação. Obviamente, na esfera doutrinária, você pode encontrar uma questão privada sobre a qual nenhum único pai santo escreveu, mas existem algumas áreas sobre as quais claramente podemos dizer que as respostas para elas não serão reveladas para nós nesta vida. Por exemplo, há a história conhecida no Paterikon sobre como Santo Antônio, o Grande perguntou sobre a ação da Divina providência na vida das pessoas e ouviu: "Preste atenção a si mesmo e não sujeite a providência de Deus ao seu estudo, porque é espiritualmente prejudicial."

Finalmente, em algumas questões particulares na esfera doutrinária, podemos encontrar uma situação quando, por exemplo, de quatro santos padres que falaram sobre eles, dois responderam dessa maneira, e os outros dois, de outra forma. Se acharmos tal imagem, é um sinal de que a questão dada não tem significado dogmático ou qualquer influência na salvação. São Filareto de Moscou fala diretamente sobre isso: "Eu acho que o raciocínio de alguns...bispos, que disseram que a...a Igreja não resolveu dogmaticamente a questão levantada, mas a deixou para que cada uma refletisse livremente sem prejudicar sua ortodoxia e a salvação, e que, portanto, alguns santos tiveram uma opinião afirmativa sobre isso, e alguns negativos, é bem indicado." [26]

O princípio do consensus patrum e os Concílios Ecumênicos

É necessário agora considerar essas afirmações de acordo com as quais o princípio de consensus patrum e a autoridade doutrinal geral da Tradição Patrística não é algo característico da Igreja Ortodoxa, mas uma novidade anteriormente desconhecida para nós retirada do Ocidente Católico.

Apesar do fato de que praticamente todos os modernistas negam a autoridade dos santos padres e da Tradição como um todo, eles, no entanto, confessam, em geral, a autoridade suprema dos Concílios Ecumênicos. Portanto, parece que seria útil analisar os atos dos Concílios Ecumênicos sobre o tema da questão de interesse aqui. Esses atos incluem não apenas as decisões dogmáticas e canônicas dos concílios, mas também as transcrições das reuniões, e também alguns documentos anteriores aos concílios. O fato de os Concílios Ecumênicos subsequentes se referirem aos atos dos precedentes, citando deles, testemunha que os próprios atos dos concílios, incluindo as transcrições, são fontes autorizadas da Tradição da Igreja. [27]

Os atos dos dois primeiros concílios não foram preservados, mas há um testemunho interessante de uma testemunha ocular do Primeiro Concílio Ecumênico, Santo Atanásio, o Grande. Descrevendo a discussão entre os pais do concílio e os arianos com base em citações bíblicas, ele afirma que a vitória sobre os hereges e a descoberta de uma expressão exata no Credo aconteceu ao se voltar para os santos ancestrais:

Enquanto eles, como homens saltando de um monturo, em verdade "falaram da terra", os bispos, sem terem inventado suas frases por si mesmos, mas tendo testemunho de seus padres, escreveram como fizeram. Para os antigos bispos, da Grande Roma e da nossa cidade, há cerca de 130 anos, escreveu e censurou aqueles que disseram que o Filho era uma criatura e não coessencial com o Pai. E Eusébio, bispo de Césaréia, sabia disso...e escreveu a seu próprio povo afirmando o seguinte: "Sabemos que certos bispos e escritores eloquentes e distinguidos, até de data antiga, usaram a palavra "coessencial" com referência à Divindade do Pai e do Filho." [28]

Assim, a referência à autoridade dos santos ancestrais teve um significado decisivo já no Primeiro Concílio Ecumênico. Olhe agora o que pode ser encontrado nos atos dos concílios subseqüentes a este respeito.

Voltando-se aos atos do Terceiro Concílio Ecumênico, encontramos as palavras de São Cirilo de Alexandria: "E que grande diligência e habilidade é necessária quando a multidão dos aflitos é tão grande, para que possamos administrar a palavra de verdade de cura para aqueles que procuram isso. Mas devemos cumprir isso com excelência, se nos voltarmos para as palavras dos santos pais e fervorosos de obedecer os seus mandamentos...e conformar nossos pensamentos ao seu ensino reto e irrepreensível." [29] Foi precisamente com base nesse princípio que São Cirilo propôs para determinar onde a verdade está - no que ensinou, ou no que Nestório ensinou.

Foi precisamente esse princípio que guiou os pais do concílio, depois de ter lido a explicação de São Cirilo sobre o Símbolo da Fé, todo bispo falou sobre se correspondia com a fé dos santos. Por exemplo, como Acácio de Mitilene respondeu: "Confesso que a Igreja desde o princípio acredita exatamente o mesmo, e sei que tem exatamente a mesma crença com base nas obras dos santos padres, nas Sagradas Escrituras e as tradições da fé" [30]. E Paládio de Amásia disse que o aceita precisamente "como consoante com a declaração de fé dos santos padres". [31] Tomás de Dervisia disse: "Eu seguro o que coincide com a fé dos santos padres". [32] Sosipatro Septímio: "Eu penso e afirmo como nossos santos padres pensaram e afirmaram" [33] e assim por diante.

Então os pais decidiram: "A próxima coisa a ser feita é ler a carta do mais reverendo Nestório...para que possamos entender se concorda ou não com a exposição dos padres Nicenos..." [34] e depois rejeitaram com base no fato de que "não estava de acordo nem com o Símbolo da Fé dos pais de Nicéia, nem com a Tradição da Igreja" [35] "Ele distorceu a Divina Escritura e derrubou os dogmas dos santos pais." [36]

Isso não foi feito arbitrariamente - os participantes do concílio examinaram especificamente extratos dos antigos santos padres para determinar sua harmonia sobre o assunto, por causa do exame do qual eles haviam reunido.

Passemos agora ao Quarto Concílio Ecumênico. Seus atos começam com a epístola de São Flaviano de Constantinopla, que escreve: "Devemos lutar pela fé verdadeira, pela exposição da fé e pelos ensinamentos dos santos padres, sempre e em todas as agitações permanecem inteiras e ilesas." [37]

É claro que, neste concílio, excertos dos trabalhos dos santos padres foram também lidos para ver a harmonia do ensino. As declarações dos participantes no concílio sobre a importância do testemunho patrístico foram bastante eloquentes: "Os pais ensinaram e o que foi exposto por eles foi preservado por escrito e, mais do que isso, não podemos dizer." [38] "Permitir nada de novo na fé recebida por nós dos pais, com a ajuda da graça de Deus que observamos, estamos a observar e a observaremos." [39]

E nos horos - o documento principal do concílio - lemos: "Isto fizemos com um consentimento unânime, afastando doutrinas errôneas e renovando a fé infalível dos padres", e "Seguindo os santos padres que ensinamos com uma só voz que o Filho [de Deus] e nosso Senhor Jesus Cristo devem ser confessados como um e o mesmo [Pessoa]. [40]

Voltando-se aos atos do Quinto Concílio Ecumênico, vemos o mesmo apelo ao consenso dos santos quanto a uma fonte da fé verdadeira: "Em todas as coisas, seguimos os santos padres e professores da santa Igreja de Deus...e recebemos tudo escrito e elucidado por eles na fé certa e na condenação dos hereges" [41] "Mantivemos e pregamos a fé conferida por nosso Salvador Jesus Cristo aos santos apóstolos...que os santos padres confessaram, expuseram e transmitiram para as igrejas...e nós a seguimos completamente." [42] Neles, eles especificaram grandes santos, mas acrescentaram que "recebemos também os outros santos padres, que ensinaram irrepreensívelmente a verdadeira fé até o fim de suas vidas" [43]

Obviamente, eles estavam trabalhando para elucidar o consenso dos santos padres sobre essa questão para a qual o concílio foi dedicado.

Nos horos do concílio, o ensino patrístico é descrito como uma medida necessária de fé: "Nada de escrito por mais ninguém deveria ser recebido a menos que se comprovasse concordar com a fé ortodoxa dos santos padres" [44] e, claro , os participantes enfatizaram: "Nós professamos o que nos foi transmitido pelas Escrituras Divinas e os ensinamentos dos santos padres." [45]

O Sexto Concílio Ecumênico dedicou ainda mais atenção do que o anterior a examinar o testemunho dos santos padres para estabelecer o que mais tarde se tornou conhecido como o consensus patrum.

A epístola do Papa Agatão de Roma, incluída nos atos do concílio, fala dos legados do papa: "Também damos testemunho de alguns dos santos padres, que esta Igreja Apostólica de Cristo recebe, juntamente com seus livros, para que...eles pudessem sair desse esforço para dar satisfação...quanto ao que esta Igreja Apostólica de Cristo...crê e prega." [46] "Dos diferentes pais aprovados a verdade da fé ortodoxa tornou-se clara." [47]

A acusação de um herege no concílio consiste em que "ele é contrário aos ensinamentos do santo padre; Ele é um inimigo dos pais." [48] Por outro lado,"o concílio entregou uma definição precisa, confirmada pelas Sagradas Escrituras e consonante com os ensinamentos dos santos padres." [49]

Isso também é enfatizado nos horos: "Portanto, este, nosso Sínodo sagrado e ecumênico...seguindo de perto o caminho direto dos santos e aprovados padres, deu piedosamente o seu pleno consentimento aos cinco Sínodos sagrados e ecumênicos." [50]
Os atos do Sétimo Concílio Ecumênico começam com uma epístola do Papa Gregório, que diz: "Nossa luz e nossa força salvadora são nossos pais e professores santos e portadores de Deus, dos quais o Sexto Concílio Ecumênico testemunha." [51] A carta ainda tem tais palavras: "Violar ou destruir a definição dos pais é maldito." [52]

Este pensamento se repete ainda mais fortemente na confissão de São Basílio de Ancara, aprovada pelo concílio: "Para aqueles que desprezam os ensinamentos dos santos padres e a Tradição da Igreja Católica, tomando como pretexto e fazendo seus próprios argumentos...que não devemos seguir os ensinamentos dos santos padres e dos santos Sínodos Ecumênicos, e a tradição da Igreja Católica - anátema!" [53]

Chamando para o estudo das palavras dos santos padres sobre a questão sobre a qual o concílio foi chamado, São Tarásio de Constantinopla expressa a doutrina da imutabilidade do dogma: "O que a Igreja tem pela Tradição...permanece ileso e firme para sempre." [54]

Depois disso, os participantes do concílio começaram a estudar os textos patrísticos em profundidade, incluindo aqueles trazidos pelos iconoclastas, a fim de determinar onde o consenso dos santos estava. E, tendo estabelecido esse consenso, exclamaram: "Que os ensinamentos dos pais inspirados por Deus nos corrijam! Saindo deles, estamos saturados com a verdade; seguindo-os, expulsamos a falsidade...Nós guardamos os mandamentos dos pais." [55] "Em todas as coisas que prendem a doutrina de nossos pais de Deus, professamos este ensinamento... acrescentando nada e restando nada do que foi dado a nós." [56]
E, nos horos conciliares, afirmam que "seguindo o ensinamento divino de nossos santos padres e a Tradição da Igreja Católica...nós definimos..." [57]

Como você pode facilmente ver, para os pais dos Concílios Ecumênicos, a Tradição Patrística era uma autoridade indubitável, e definir o consenso dos padres ancestrais na fé não só lhes parecia possível, mas era um dos procedimentos essenciais dos concílios. E quando as pessoas perguntam: "O que determina a verdade ou a falsidade de este ou aquele Concílio Ecumênico?", Você pode dizer que, apesar de terem o valor e o testemunho da Escritura e dos argumentos teológicos, o principal sinal para os próprios pais dos concílios foi a conformidade dos seus decretos ao consenso dos padres ancestrais.

Quem duvida que existe um testemunho tão comum de fé e que seja discernível pode familiarizar-se com os atos dos Concílios Ecumênicos e tentar refutar o consenso patrístico identificado por eles. Por exemplo, eles podem tentar provar que "de fato" a evidência trazida pelos pais do Sétimo Concílio a favor da iconolatria constitui uma pequena minoria e que a maioria esmagadora dos santos antigos falou contra a iconolatria, e assim por diante cada questão de cada Concílio Ecumênico. Até onde eu sei, ninguém fez tal trabalho, e duvido muito de que alguém poderia, porque os pais dos concílios não foram enganados e não enganam os outros e a harmonia comum dos santos nas principais questões dogmáticas é uma realidade.

Em conclusão, citaremos novamente as palavras dos atos do Sétimo Concílio: "Para aqueles que desprezam os ensinamentos dos santos padres e a Tradição da Igreja Católica, tomando como pretexto e fazendo seus próprios argumentos...que não devemos seguir os ensinamentos dos santos padres e dos santos Sínodos Ecumênicos, e a tradição da Igreja Católica - anátema!".

Artigo Original: http://orthochristian.com/106134.html

Tradutor: James Paixão 

Referências:

[1] Commonitory 2.4, 6. Inasmuch as it is sometimes asked how far this work of St. Vincent and his principle for determining Tradition is received by the Orthodox Church, we can mention that it is referenced and used for validation, for example, by St. Philaret of Chernigov (Orthodox Dogmatic Theology, vol. 1, Chernigov, 1865, pp. 22-24). St. Justin Popovich also cites his teaching on Tradition as “especially important” (Dogmatics of the Orthodox Church, introduction, p. 7). Metropolitan Jeremiah of Gortys references him in a sermon (http://apologet.spb.ru/ru/980.html). Of the many Orthodox authors referencing St. Vincent, I chose these three, from the nineteenth, twentieth, and twenty-first centuries from various countries—Russia, Serbia, and Greece, in order to show the wide extent of the reception of his words.
[2] Fr. John Whiteford wrote a wonderful critique of Mr. Demacopoulos’ article.
[3] The Impasse of “Orthodox” Evolutionism
[4] On the Newly-Invented “Dogma of Geo-Centrism,” and Again on the Heresy of D. Tsorionov
[5] Hexaemeron 1.8, 9
[6] Exact Exposition of the Orthodox Faith 2.10
[7] Saints such as George (Konissky), Nicodemos of the Holy Mountain, Philaret of Moscow, John of Kronstadt, Theophan the Recluse, Innocent of Kherson, Macarius (Nevsky), Nikolai (Velimirovich), Luke (Voino-Yasenetsy), and Roman (Medved) spoke about the revolution of the earth around the sun.
[8] Homilies on Genesis 4.8
[9] Hexaemeron
[10] On the Literal Meaning of Genesis 2.9
[11] Commonitory 27.70
[12] Ibid. 7.19
[13] Ibid. 3.8
[14] In fact, the situation described by him later happened with the Roman Church, when an entire region fell into the error of the Filioque, being supported by local council in this fallacy.
[15] Letter 9.2
[16] On the Opinion of Dionysius 4
[17] Letter 210
[18] Letter 199
[19] Are the Torments of Hell Eternal? Part 3
[20] St. Barsanuphius the Great and John the Prophet, Guidance Towards Spiritual Life, Moscow, 1995, p. 38
[21] Apologia Against Those Who Decry Holy Images
[22] Photius. Bibliotheque. Ed. R. Henry, IV vol. Paris, 1965. p. 291a
[23] Second Word on the Purifying Fire 15
[24] B. Warfield. Introduction to Textual Criticism of the New Testament, in J. McDowell, Indisputable Evidence. Chicago, 1991
[25] Even this number seems quite high—O.C.
[26] Call on God to Help (A Collection of Letters), Moscow, 2006, p. 639
[27] For example, at the Sixth Ecumenical Council, the acts of the Third and Fourth Ecumenical Councils were quoted. Cf. Acts of the Ecumenical Councils (hereafter AEC), vol. 6. Kazan, 1908, pp. 23-25
[28] Synodal Letter to the Bishops of Africa 6
[29] The Third Ecumenical Council, The Epistle of Cyril to Nestorius
[30] The Third Ecumenical Council
[31] Ibid.
[32] Ibid.
[33] Ibid.
[34] Palladius of Amasea, Ibid., Extracts from the Acts, Session I (continued)
[35] The Third Ecumenical Council
[36] Ibid.
[37] The Fourth Ecumenical Council
[38] Ibid.
[39] Ibid.
[40] The Definition of Faith of the Council of Chalcedon
[41] The Fifth Ecumenical Council
[42] Ibid.
[43] Ibid.
[44] The Sentence of the Fifth Ecumenical Council
[45] The Fifth Ecumenical Council
[46] The Letter of Pope Agatho. The Sixth Ecumenical Council
[47] Ibid.
[48] The Sixth Ecumenical Council
[49] Ibid.
[50] The Definition of Faith. The Sixth Ecumenical Council
[51] The Seventh Ecumenical Council
[52] Ibid.
[53] Extracts From the Acts, Session 1. Seventh Ecumenical Council
[54] Ibid.
[55] Ibid.
[56] Seventh Ecumenical Council 
[57] Ibid.

Considerando Uma Digna Expiação: Reflexões Filosóficas e Teológicas Ortodoxas

Compreendendo a economia da salvação em Cristo de forma holística, São Gregório de Nazianzo declarou: "O que não é assumido não é curado". O que São Gregório quis dizer é que é o próprio ato da encarnação que inicia a salvação na medida em que o Filho eterno assume a natureza humana completamente, e se não fosse assim, a natureza humana não seria curada. Em outras palavras, a justiça considerada como tal não seria suficiente para nossa salvação, que era o problema soteriológico da heresia ariana. Eles afirmaram a falta de pecado de Cristo, mas negaram Sua verdadeira e completa divindade alegando que Ele era apenas uma criatura e, portanto, negou a participação do homem na própria Vida de Deus, reduzindo-a à participação na vida de uma mera criatura, embora especial. Como Ele era, de acordo com os Arianos, uma criatura perfeitamente justa, podemos ver que meramente ser justo não é suficiente para a salvação total do homem. Ao estar unidos com Cristo Deus em Sua própria Pessoa, no entanto, seus atos divinos tornam-se nossos através da participação (2 Pedro 1:4). É por isso que é dito: o que Cristo é por natureza (divino), nos tornamos pela graça (divina).

A justiça imputada de Cristo, de acordo com a Ortodoxia, tem um fundamento ontológico e conseqüentemente um caráter existencial. Cristo realmente transmite a energia de Sua justiça em nós, permitindo que cresçamos em santificação real, porque o Seu Espírito está trabalhando dentro de nós. Sim, a justiça imputada é um fato objetivo e jurídico (centrado na Cruz e baseado em toda a economia de Cristo desde a Encarnação até o envio do Espírito Santo) em que podemos ter confiança, mas não é ontologicamente antinomiano. Em vez de simplesmente "descrever" ou "rotular" a nós como justos, é algo transmitido, algo que nos transforma do interior, do fundamento do nosso ser e que, portanto, se estende por toda a atividade de nosso ser, influenciando o pensamento, a palavra, e ação. A imputação é coextensiva com impartação. Isso está relacionado com a ênfase na ortodoxia na theosis, pois Cristo não meramente ou apenas realizou algo no passado, cuja conseqüência é sentida hoje como se fosse uma onda de maré soteriológica que se esticasse em dois milênios, mas agora está transmitindo o Espírito. O que aconteceu na Cruz histórica está interiormente e atualmente conectado com o Cristo vivo e presente, de modo que seus efeitos são dados agora pelo Cristo vivo que envia o Espírito agora.

A fé é a própria vida de Deus na alma, de modo que, na medida em que se acredita e se confia no Senhor, nesse grau, a pessoa tem a vida de Deus dentro de si. É a energia desta Vida divina dentro de nós que tem um efeito soteriológico sobre nós. É o Cristo vivo dentro de nós que nos faz viver e ter vida, e assim a salvação não é efetuada por rótulos divinamente legais como se a Lei de Deus pudesse ser reduzida ao âmbito de tais coisas. A vida de Deus deve estar presente na alma, e Sua presença não pode deixar de produzir efeitos santificantes. Isto é o que a fé toca e é a própria expressão de. A fé não é meramente ou fundamentalmente algum conteúdo dogmático finito considerado como conhecimento ideacional, que é a fé dos demônios (Tiago 2:19). Embora o conteúdo dogmático esteja necessariamente envolvido na fé, considerada em si mesma, a fé é uma energia viva. É a energia de acreditar, confiar e se apoiar naquilo que o conteúdo dogmático aponta, e que não pode ser reduzido ao meramente ideacional (ou empírico). E cresce. A fé é algo que move, vive e respira com a vida de Deus, a própria Vida de Deus na alma do homem. Este é o sentido em que Paulo afirma que procura e se esforça para que Cristo seja formado dentro de uma pessoa (Gálatas 4:19).

Quanto à tomada de Cristo sobre toda a natureza humana, é vital lembrar que Ele é Deus eterno. Portanto, Cristo é sem pecado intrinsecamente e por natureza. O pecado de acordo com a Ortodoxia não é meramente considerado como quebra de regras, mas é a manifestação consequente da alienação interna anterior da alma de Deus. Deus é a Vida, a Luz e a Bondade, e assim o pecado é o que acontece como consequência do coração, da alma e da mente, se afastando da Vida, da Luz e da Bondade, de Deus. Sem bondade, a alma é obrigada a pecar como consequência da falta de Deus dito. Sem Luz, a alma é obrigada a andar na escuridão como consequência de sua falta de Luz. Sem a Vida, a alma é obrigada a morrer, novamente, como consequência da falta de Vida. Não é que um peca e, como consequência, Deus remove a Vida, a Luz e a Bondade da alma; não, um se desvia de Deus e, portanto, abandona a Vida, a Luz e a Bondade e, consequentemente, não tem nenhuma opção fora da Morte, das Trevas e do Pecado.

A mente está escurecida pelas paixões, pelo tumulto dos pensamentos, sentimentos e emoções internas, e, ao sucumbir à energia escurecida das paixões, quando nos voltamos contra a Luz de Deus, o pecado é o resultado inexorável. A Queda, neste sentido, significa que estamos predispostos ao nascimento para o escurecimento engendrado pelas paixões, de modo que nossas mentes estão obscurecidas e faltam em responder a Deus e, assim como criaturas pecaminosas, nossa alma está finalmente exausta e dominada pela morte. Em outras palavras, nossos atos pecaminosos são uma conseqüência e expressão de nosso ser Caído e pecador, e não é que assim que nossos atos pecaminosos corrompem nossa natureza, mas que nossa natureza humana caída corrompe nossos atos.

A falta de pecado de Cristo, de acordo com o mesmo princípio, é, portanto, uma consequência do Seu ser, e não dos seus atos considerados como tais. O ato segue sendo, agir procede de ser, e, inversamente, ser precede de ato, o que significa que o ser é o fundamento da ação, e assim o Seu Ser puro produz um Ato puro, e nosso ser Caído produz um ato corrupto, de fato corrompe todos os nossos atos. É a lei do pecado ligada ao nosso ser que produz nossos atos pecaminosos (Cf. Rom 7:23, 7:25, 8:2), e que por causa da Expiação requer a morte de nossa morte e não meramente a compensação de nossos pecados. Cristo nos deu muito mais do que uma tábua rasa.

Embora, claro, Cristo era e é sem pecado, alguns teólogos ortodoxos podem esquivar-se de enfatizar isso, de certo modo, por medo de dar a impressão de que Sua falta de pecado foi obtida por alguma virtude além do Seu Ser intrinsecamente sagrado. Jesus é sem pecado porque Ele é uma pessoa intrinsecamente santa e divina, e assim, mesmo considerado como Encarnado, Ele não é sem pecado simplesmente porque Ele conseguiu evitar pecar. Nós, no entanto, somos pecadores, embora não porque pecamos, e mesmo se evitamos pecar. Nós pecamos porque somos pecadores, Caídos e necessitados de um Salvador. O pecado é, como dito acima, não apenas uma quebra de regras; o pecado, considerado como um ato, é o resultado da alienação de Deus, e não algo que provoca uma ruptura com Deus como consequência do pecado. Nós chegamos ao mundo Caído, o que é dizer na condição de sermos pecadores, antes de qualquer ato de pecado. Nossos pecados são resultado de nossa alienação interna da Vida de Deus, e assim o princípio do pecado, isto é, a morte, trabalha em nós, portanto, "precede" qualquer instância particular do pecado.

Quanto à ênfase protestante no aspecto forense da imputação de justiça de Cristo, é verdade que a justiça de Cristo é imputada a nós de forma legal [NT: no sentido jurídico; de lei], mas também é necessário enfatizar que não é "meramente" legal. Biblicamente, a Lei não é nada como o nosso senso contemporâneo de lei secular, centrado no tribunal com equipes de advogados que buscam lacunas arbitrárias, muitas vezes leis arbitrárias. A Lei de Deus não está centrada no tribunal, mas no Templo; as Tábuas da Lei estavam no Arca da Aliança, no Santo dos Santos. Em outras palavras, a Lei de Deus compreendida biblicamente é uma expressão da vontade de Deus, que é uma expressão de Sua natureza simples e, portanto, fala à natureza de toda a realidade de Sua Pessoa e ao modo de relação tanto com Ele quanto com os humanos que são feitos à Sua imagem, e também com o mundo que Ele criou. Como diz São João de Damasco no seu trabalho Sobre a Fé Ortodoxa: "A Divindade é simples e incomposta".

O que precede é por que os ortodoxos tendem a não enfatizar a imputação meramente jurídica, embora seja improvável rejeitar o aspecto legal, desde que seja entendido em seu sentido teológico mais completo. Cristo, portanto, dá mais do que meramente uma justiça que Ele possui; Ele nos dá a si mesmo e assim tudo o que é Seu se torna nosso. É Ele que vive em nós e, portanto, a Sua justiça vive em nós por força de Ele estar presente em nós, e não como se a justiça fosse um objeto destacável ou uma substância impessoal imputável que Ele nos coloca como se fosse de longe. Em vez disso, ele vem morar em nós e fazer com que a justiça dEle imputida funcione dentro de nós organicamente como se fosse dentro dEle que está dentro de nós.

Além disso, Deus não é apenas o Juiz Onipotente, pois Ele também é Vida, Luz, Amor e Sabedoria, e como Deus é "simples", o que significa que Ele não está dividido interiormente em si mesmo de acordo com os Seus Atributos, mas é uma unidade, a Lei de Deus não é, portanto, apenas uma expressão da Autoridade absoluta, mas também da Vida, da Luz, do Amor e da Sabedoria. Portanto, se afastar da Lei é se afastar da Vida, da Luz, do Amor e da Sabedoria. Como o homem não consegue manter a Lei, ele também não consegue atingir a Vida, a Luz, o Amor e a Sabedoria. Estes são Atributos divinos, e eles também são realidades existenciais. Não é, portanto, apenas uma questão de obediência, mas de realmente tocar a Vida, a Luz, etc. Portanto, o cumprimento de Cristo da justiça da Lei em nosso favor não é meramente uma correção legal, mas uma Expiação muito mais profunda e abrangente que está ligados à transmissão da Vida àqueles que estão mortos, Luz aos que estão na escuridão, Amor aos que estão perdidos, Perdão para os que estão sob a ira e Sabedoria para os que estão ligados pela ignorância. Isto é tudo uma ação única de Cristo vista em vários títulos diferentes; nós os distinguimos em nossa mente, mas na realidade eles são um.

À luz do exposto, finalmente vale a pena salientar que não é tanto que os humanos tenham um problema de pecado, mas que, como o padre Seraphim Rose uma vez declarou, temos um problema de morte. A conseqüência, isto é, a pena, do pecado é a morte, e, portanto, a razão pela qual o pecado é um problema é porque termina inexoravelmente na morte; é próprio o princípio da morte trabalhar em nossas almas. E como o pecado em nós é o poder da morte em nós mesmos, os atos pecaminosos são a expressão deste princípio do pecado e da morte em trabalho na alma. Cristo, sendo Deus na carne, desce para a morte, assume a consequência e a pena do pecado que não é outra senão a morte, e, como Ele é a Vida, derrota a morte por Sua morte, Sua Vida intrínseca, explodindo a morte de dentro. Assim Ele, o Vivo, emerge do túmulo na Ressurreição, Ascende ao céu, Senta-se à Mão Direita do Pai e envia-nos o Espírito Santo para nos alimentar de Sua vida eterna através da vida eucarística da Igreja. Ele assumiu nossa morte para que Sua Vida possa se tornar nossa vida, pois "o que não é assumido não é curado". Portanto, é vital lembrar que a falta de pecado de Cristo é uma conseqüência necessária de Quem Ele é, o Vivo, e assim, por causa de Quem Ele é, o que Ele é por natureza, isto é, a Vida Eterna, se torna nossa através da nossa fiel participação nEle.


Artigo Original: http://godlightangels.blogspot.com.br/2017/06/orthodox-philosophical-and-theological.html

Tradução: James Paixão.

Do Propósito da Vida (Arcipreste Andrei Ovchinnikov)

"Vamos falar sobre a vida. Você tem alguém interessado em falar sobre isso? Se não, então não se preocupe, pois tenho muito eu mesmo. Se você se atreve a perguntar com cuidado a seus conhecidos e familiares: "Por que vivemos nesta Terra?" ou "Qual é o propósito da vida?", suas reações serão silêncio ou confusão. Pergunte às pessoas idosas, que viveram exaustivamente, a mesma pergunta, e você raramente ouvirá uma resposta profunda e sensata. É triste ver um homem velho que não é espiritualmente experiente e sábio. Mais e mais pessoas estão se tornando insignificantes - isso tem sido observado por muitos. Menos e menos pessoas preferem falar de coisas elevadas e importantes, enquanto quase todos preferem falar sobre essas coisas mundanas e materiais o tempo todo.

Para mim, uma vida sem rumo é como uma música sem acordeão ou como comida sem sal. Eu não quero ser como um tronco que deriva devagar ao longo do rio sem nunca saber o caminho. Eu não quero viver em um rebanho ou ser um homem da multidão. Preferiria ser um aborígene, "um filho da natureza", mas com uma consciência viva e uma liberdade de escolha - em uma palavra, uma personalidade que não perdeu completamente a imagem e a semelhança de Deus. Olhando ao meu redor e vendo o estilo de vida da maioria das pessoas, concordo com as palavras do filósofo romano Seneca (c. 4 aC - 65 dC), que disse: "Há pessoas que vivem sem qualquer objetivo, passam pelo mundo como lâminas em um rio: não vão, são transportadas." [1]

Você se lembra da história de dois sapos que inadvertidamente pularam em um balde de leite [um conto russo]? Um deles se recusou a lutar pela vida, desistiu e logo se afogou. Mas o segundo sapo fez o melhor para sobreviver: manteve-se remando muito energeticamente até que ele finalmente agitou o leite na manteiga. Então saltou do balde e, assim, sobreviveu. Ele estabeleceu para si a sobrevivência como objeto, e depois de enormes esforços, alcançou. E isso se aplica a todos nós. De acordo com Honore de Balzac, "Você deve primeiro dar um passo para alcançar seu objetivo." São necessários aqui trabalho e esforço; só então vamos progredir e continuar a crescer. O principal é não parar. "Se você se propôs a alcançar um objetivo e parar o seu caminho para jogar pedras em cada cachorro que ladra, então você nunca alcançará o destino", escreveu Fiodor Dostoievsky em seus Diários. Como eles dizem, cães nasceram para nos ladrar, mas nossa tarefa é avançar. Como observado pelos homens sábios, uma pessoa cresce à medida que seus objetivos crescem. Grandes objetivos exigem o esforço imenso. Um vento forte contra o curso do seu navio também é bom, não aumenta sua velocidade, mas isso torna você mais inteligente.

"A vida é chata sem um propósito moral; a vida é inútil se vivemos apenas para comer - isso é claro para qualquer trabalhador. Portanto, uma ocupação moral é necessária na vida", esta é uma observação precisa de Dostoiévski. Não é verdade que a falta desta "ocupação moral" é a causa do estado extremamente depressivo de muitas pessoas modernas? Por que o desânimo e a depressão, síndrome da fadiga crônica e exaustão tornaram-se os estados predominantes em nossas vidas? E o fato de que esse problema também frequentemente afeta clérigos e monges é muito alarmante. Um psiquiatra que eu pessoalmente conheço me disse que, entre os seus pacientes, são sacerdotes e esposas de sacerdotes que tomam drogas antidepressivas e consultam-na regularmente. Poder-se-ia pensar que eles, pastores da Igreja, devem ter o fogo de Deus em seus corações e acendem os corações dos outros. Mas isso é em teoria; enquanto na vida real tudo é mais difícil. A nossa vida familiar também não é tão fácil, e isso se aplica a famílias com muitas crianças também. Eles muitas vezes resmungam sobre suas vidas e até querem "descer da cruz". Mas para onde? É de conhecimento comum que não se pode descer da cruz - só pode-se ser retirado dela... Onde podemos encontrar respostas para essas questões sobre a nossa vida penosa?

O famoso Diálogo de São Serafim de Sarov com Nikolai Alexandrovich Motovilov sobre o objetivo da vida cristã, uma vez me ajudou quando eu estava tentando encontrar o propósito da minha vida. Ele resume os pensamentos dos Padres da Igreja no que se refere ao propósito da vida e é fácil para o leitor comum entender. A aparente simplicidade da conversa é enganosa: esta instrução é dada por um dos maiores santos da Igreja Russa, e seu ouvinte é um futuro asceta que foi curado por São Serafim de uma doença incurável.

Essa conversa aconteceu há cerca de 200 anos, em 1831. O próprio Motovilov relatou que, a partir dos 12 anos, queria conhecer o objetivo da vida cristã e este pensamento o incomodava constantemente. "Eu me aproximei de muitos clérigos sobre isso, mas suas respostas não me satisfizeram." "Alguns ficaram indignados com você por estarem ocupados com uma curiosidade profana e disseram: 'Não busque coisas que estão além de você'", [2] São Serafim, a quem os pensamentos de Motovilov foram revelados, respondeu. Esta situação é familiar para nós. Um jovem está parado no limiar da vida adulta. Anos de trabalho e decisões cruciais estão à frente dele, ele tem vontade de viver corretamente e tem medo de erros fatais. Ele precisa de ajuda e sábio conselho das pessoas que o amam. Mas, em vez disso, ele constantemente ouve: "Por que você é tão pensativo? Ponderando sobre o significado da vida ... Por que você deve se preocupar com isso? Vive do jeito que os outros fazem...Por que você está tão curioso quanto ao propósito da vida? Pare com isso!" No entanto, vale a pena pensar sobre isso, especialmente se você é uma pessoa jovem e sensata. Você deve fazê-lo mesmo quando é extremamente difícil, mesmo que não haja suporte ou compreensão do seu mais próximo e mais querido. Neste caso, você deve se lembrar de Cristo: seus próprios amigos e parentes disseram que Ele estava fora de Si mesmo (Marcos 3:21). Então eles o chamaram de louco.

Mas voltemos ao diálogo.

Verificamos que, até 200 anos atrás, o clero poderia não dar uma resposta definitiva a um adolescente. Mas Motovilov não desistiu e, finalmente, encontrou o próprio São Serafim. Como o Evangelho diz: Aquele que busca, encontra (Mateus 7:8). Este é um mandamento do Evangelho - para buscar a "coisa necessária". Em seguida, é feita uma distinção entre os meios e os objetivos da vida cristã. É importante para nós entender esses conceitos básicos. O mal-entendido dessas coisas é a causa de muitos erros em nossas vidas, juntamente com os graves estados depressivos, mencionados acima. Assim, as pessoas disseram a Motovilov: "Vá à igreja, reze a Deus, guarde os mandamentos de Deus, faça o bem - esse é o objetivo da vida cristã." [3] Mas São Serafim não concordou com esta resposta: "Mas eles não falaram como deveriam...Oração, jejum, vigília e todas as outras atividades cristãs, por mais boas que sejam em si mesmas, não constituem o objetivo de nossa vida cristã, embora sirvam como meios indispensáveis para atingir esse objetivo." [4] Então, podvig [atividade ascética, trabalho] externa não é o objetivo, mas apenas os meios. Para entender melhor a diferença, vamos citar as palavras de Johann Goethe: "Tomando os meios pelo objetivo, as pessoas ficarão desapontadas em si mesmas e com outras, portanto, sua atividade terminará em falha ou causará o resultado oposto." Com que frequência essas palavras tornam-se realidade em nossas vidas. Uma pessoa atende a igreja, mantém jejuns, lê livros, se encontra com confessores, vai em viagens de peregrinação... Mas as coisas não avançaram um centímetro. Quase nada mudou na vida interior... As conseqüências são decepções no novo modo de vida e desânimo na alma, ressentimento por serem menosprezados, sentindo-se inútil e totalmente solitárias. E ele não sabe como preencher o vazio em sua alma. Ele não aprendeu isso, mesmo na Igreja. A maneira mais fácil é tomar um "comprimido de bom humor" para aumentar o nível de serotonina ou para usar qualquer antidepressivo à mão, televisão, internet, tomar uma bebida com uma refeição saudável e um bom sono. No entanto, isso não irá melhorar o estado de sua alma, e a depressão certamente retornará em breve ... Essa história é triste. O que se deve fazer nessa situação?

Vamos ler mais o diálogo e encontrar a resposta nas palavras de São Serafim de Sarov: "O verdadeiro objetivo da nossa vida cristã consiste na aquisição do Espírito Santo de Deus" [5] Portanto, não é o trabalho externo que importa , mas o estado interno da alma. O que está em sua alma - o vazio, ou a presença do Espírito de Deus? E, além disso, vemos uma observação importante: "Mas lembre-se, meu filho, apenas a boa ação feita por amor a Cristo nos traz os frutos do Espírito Santo." [6] É por isso que devemos nos esforçar. Para fazer boas obras no espírito do Evangelho, como se estivéssemos na presença de Cristo, reduzindo ao máximo a mistura do pecado. Perdoar os nossos infratores não apenas em palavras, mas no espírito do Evangelho; isto é, com todo o nosso coração (ver Mateus 18:35). Para tentar falar e pensar apenas coisas boas sobre elas e orar por elas sempre que possível. Além da esmola, mostre compaixão e preocupação sincera para as pessoas: "Existe mais alguma coisa com que eu possa ajudá-lo?" Realize qualquer bom trabalho secretamente, longe dos olhos humanos, muitas vezes contra a nossa própria vontade... Algum grau de "loucura por amor a Cristo" e a excentricidade é permitida aqui. Deixe-nos ler o famoso versículo do Evangelho: Portanto, tudo o que vós quereis que os homens vos façam, fazei-lho também vós (Mateus 7:12). Constantemente aperfeiçoe a maneira como você trata seus vizinhos... Trate os outros do jeito que você gostaria de ser tratado - então sua alma ficará cheia de alegria e você será consolado. Em uma palavra, devemos aprender a fazer realmente boas obras com um B maiúsculo e um O maiúsculo. Muitos de nós ainda começamos a aprender esta "ciência" de boas ações... Lembremo-nos de que Deus quer apenas sacrifícios puros de nós, e ele retornará cem vezes. Para ele, a qualidade de nossas virtudes é importante, não o número deles. Existe a regra de ouro na vida espiritual: "melhor menos, mas de maior qualidade".

Em conclusão, vamos definir o significado da palavra "aquisição" com mais precisão. Não é muito claro. São Serafim de Sarov responde assim: "Adquirir é o mesmo que a obtenção... Para adquirir ou ganhar dinheiro..., para receber honras, distinções e outras recompensas... A aquisição do Espírito de Deus também é capital, mas gratificante e eterno... Adquirir a graça do Espírito Santo, praticando todas as virtudes pelo amor de Deus. Negocie espiritualmente com eles; negocie com aqueles que lhe dão o maior lucro." [7]

Foi-nos mostrados o caminho e atribuímos a tarefa de cumprir: adquirir o capital eterno em nossas almas, encontrar o tesouro, adquirir a graça do Espírito Santo. É muito importante. Simplesmente não podemos viver de outra forma. Uma alma sem graça é como um corpo sem água e ar. Uma alma se sente miserável e sofre tormentos devido à falta de graça - essa pessoa se sente mal e só. Não tenha pressa para ver um psicólogo ou para tomar antidepressivos. Essas coisas não ajudarão sua alma. Mas o que ajudará? Apenas uma boa ação, mas genuína, por amor a Cristo. E ver o propósito da vida o tempo todo. Concluímos nossa conversa com as maravilhosas palavras do escritor clássico inglês e cristão, Charles Dickens: "Que ninguém se desvie por um momento do caminho da honestidade sob o bom pretexto aparente de que isso é justificado por um objetivo nobre. Todos os bons objetivos podem ser alcançados de forma honesta. E se isso é impossível, o objetivo é ruim".


Artigo original: http://orthochristian.com/103691.html

Tradução: James Paixão.


NOTAS


[1] https://www.lingvolive.com/ru-ru/community/posts/588859

[2] http://orthodoxinfo.com/praxis/wonderful.aspx

[3] Ibid.

[4] Ibid

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

A Errônea Prática de Fazer Ícones de Deus Pai

"Mas, além disso, quem pode fazer uma similitude do Deus invisível, incorpóreo, incircunscrito e inconfundível? É, então, insanidade e impiedade extremas dar uma forma à divindade".

São João de Damasco (Exposição Exata da Fé Ortodoxa, 4:16)

Introdução

A iconografia e a teologia estão intimamente interligadas. Os judeus e muçulmanos mal-entendidos que não têm fé na Encarnação Divina, também não têm iconografia, e as áridas paredes de suas sinagogas e mesquitas não têm descrição de Deus, pois, sem a encarnação, essa representação é impossível. A iconografia, portanto, é uma declaração e confissão de fé. Nossa fé ortodoxa na Encarnação de Deus aparece em nossa iconografia e, de fato, é a base da iconografia. Da mesma forma, a iconografia incorreta geralmente mostra uma compreensão errada da fé e, portanto, é muito importante apontar e corrigir esses erros. Os ícones de Deus Pai ou da Trindade, que, como veremos, são de origem papal, são apenas um caso e, infelizmente, esses ícones são encontrados em muitos lugares hoje. Consequentemente, há uma necessidade de uma página como esta para proteger os fiéis desse erro e estabelecer o recorde direto contra a informação errônea disseminada pelos partidários do erro.

Antes de começar a aprender por que esses ícones são proibidos para os cristãos ortodoxos, vamos antecipar um possível mal-entendido. Esta página não se refere a ícones denominados "Senhor dos Exércitos" ou "Senhor de Sabaoth" (Gospod Sabaoth; Kyrios Sabaoth), que podem ser interpretados como representando o Filho de Deus por Ele mesmo ou representados simultaneamente no céu e na Terra de uma maneira semelhante ao ícone de Cristo simultaneamente "Acima Entronizado, Abaixo Sepultado", uma vez que Ele também é "Senhor dos Exércitos", assim como o Pai e o Espírito. Esta página da internet também não se preocupa com o ícone tradicional da Hospitalidade de Abraão, com Cristo (com um halo com a cruz estampada) e dois anjos servidos por Abraão e Sara.

Estes ícones estão bem. Esta webpage apenas diz respeito às tentativas errôneas de retratar a Deus-Pai e a Deus-Espírito Santo, que a iconografia falsa veio entre alguns cristãos ortodoxos das escolas de pintura não ortodoxas do Ocidente.

A seguinte webpage irá demonstrar com o claro testemunho dos Concílios e dos Pais da Igreja que (1) ícones de Deus Pai ou Deus Espírito Santo (com uma exceção sobre a qual falaremos mais tarde) não são ortodoxos e (2) que esses ícones não são e nunca fizeram parte da tradição ortodoxa, mas são de origem católica romana.

Definiremos claramente isso, fazendo as seguintes cinco perguntas decisivas e dando as respostas de primeira mão dos Santos Padres e Concílios à elas.

I. A Igreja tem uma tradição de descrever a Divindade, ou mais particularmente, aquelas pessoas que não assumiram uma natureza circunscrita e visível, isto é, Deus Pai ou o Espírito Santo?

II. No entanto, poderia o Pai ou o Espírito ser retratado, assim como o Filho é retratado?

III. O Pai ou o Espírito Santo já foi visto de modo a ser retratável, por exemplo, na visão do Ancião dos Dias por Daniel [Dan. 7]? E, se não, então, por que as visões do Filho do Antigo Testamento, que é antes de assumir a carne e tornar-se visíveis, podem ser retratadas, mas o Pai e o Espírito não são? Essas não são visões da divindade do Filho, que também deveriam ser invisíveis e não visíveis?

IV. Se a Divindade é invisível e, portanto, não é representável, por que, portanto, Cristo disse: "Bem-aventurados os puros de coração, pois eles verão a Deus" [Mat.] Ou "...seus anjos continuamente contemplam o rosto de Meu Pai" [Mat.]?

V. Se o Pai e o Espírito não são retratáveis, de onde os numerosos Ícones (assim chamados) de Deus, o Pai e o Espírito Santo encontrados nos países ortodoxos vêm?

Então, vejamos como a Igreja responde a cada uma dessas questões.

[Nota do autor: as referências para todas as citações não escritas aparecem nas notas finais, sendo numeradas assim (#); Todas as citações escriturais do Velho Testamento são de acordo com a Septuaginta [LXX], salvo indicação em contrário; Todo o texto grego foi processado usando a fonte "Símbolo"].

Perguntas e respostas

I. A Igreja tem uma tradição de descrever a Divindade, ou mais particularmente, aquelas pessoas Que não assumiram uma natureza circunscrita e visível, isto é, Deus Pai ou o Espírito Santo?

Os Santos Padres do Sétimo Concílio Ecumênico, e assim toda a Igreja, negam categoricamente isso, afirmando: "Os cristãos nunca fizeram um ícone da divindade invisível e incompreensível, mas é somente na medida em que o Verbo se tornou carne e habitou entre nós que nós pintamos os mistérios da redenção do homem." (1)

Se tal autoridade para a iconografia como o 7º Concílio Ecumênico declarou que os ícones da divindade nua, ou as Pessoas da Trindade que não se tornaram encarnadas nunca foram feitas até então, alguém pode contestar de forma credível a conclusão de que tais ícones não fazem parte Tradição ortodoxa?

O Papa Gregório II de Roma, primeiro defensor da tradição iconográfica da Igreja e da veneração de ícones, também testifica: "Não delineamos e pintamos o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo". (2)

Outro de seus principais expositores e primeiros campeões de Sua tradição iconográfica, o Santo Patriarca Germanos de Constantinopla afirma firmemente: "Não fazemos nenhum ícone ou semelhança ou figura da Divindade invisível sobre a qual mesmo as sublimes ordens dos anjos não podem olhar ou compreender, mas, porque o Filho Unigênito, que está no peito do Pai, aceitou tornar-se homem pela vontade misericordiosa do Pai e do Espírito Santo, desenhamos Seu rosto humano e o ícone da Sua forma humana, de acordo com a carne e não da sua divindade incompreensível e invisível." (3)

Portanto, a resposta a esta pergunta é que a Igreja não recebeu a tradição de descrever Deus Pai; e isso é obviamente atestado pelo fato de que essas imagens só começaram a aparecer desde o século XIII. Também é óbvio que uma tradição apostólica não começa treze séculos depois que os apóstolos receberam "a Fé que foi uma vez por todos entregue aos santos". Judas, 3

II. No entanto, poderia o Pai ou o Espírito ser retratado, assim como o Filho é retratado?

São João de Damasco, talvez o principal dos professores e defensores da Igreja desta tradição iconográfica escreveu: "Mas, além disso, quem pode fazer uma similitude do Deus invisível, incorpóreo (sem corpo), incircunscrito e irrepresentável? É, então, a insanidade e a impiedade extremas para dar uma forma à Divindade." (4)

São Papa Gregório II de Roma explica ao Imperador Leão Isauriano, o Iconoclasta, que não descrevemos o Pai e não podemos descrever o Pai: "Por que não delineamos e pintamos o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo? Porque não o vimos e O conhecemos, e é impossível delinear e pintar a natureza divina. E, se o tivéssemos visto e conhecido-O, como nós temos o Seu Filho, nós o teríamos delineado e pintado também para que você (Leão) chamasse Sua figura também de ídolo!" (5)

(Nota do autor: Esta carta do Santo Papa Gregório II foi aprovada pelos Santos Padres do 7º Concílio Ecumênico e entrou nas Atas do mesmo Concílio. Por conseguinte, o ensinamento apostólico e patrístico de que Deus Pai não é retratável em ícones é novamente confirmado como sendo o ensinamento da Igreja e deve ser atendido e obedecido, segundo a palavra do Senhor [ver Mat. 18:17]. Isso também mostra que não era a prática, nem era permitido pela Igreja nos tempos antigos pintar os pseudo-ícones de Deus-Pai.)

A explicação de São Gregório II parece ser um eco do Profeta Moisés:

"E o Senhor falou para vós do meio do fogo com uma voz de palavras, a qual ouvistes; mas não avistastes nenhuma semelhança, tão somente ouvistes uma voz...Acautelai-vos em vossos corações, pois não vistes semelhança alguma no dia em que o Senhor vos falou em Horebe no monte, do meio do fogo, para que não transgridais e façais para vós uma imagem esculpida, qualquer tipo de figura à semelhança de homem ou mulher..." [Deut 4:12, 15-16 LXX]

A mesma razão por que São Gregório II dá por que é impossível e não podemos descrever o Pai, também é dado por Moisés porque as imagens alegadas de Deus foram proibidas no Antigo Testamento e a sua realização foi contada como transgressão e ídolatria. Conseqüentemente, descrever o Pai agora seria semelhante à antiga transgressão dos israelitas na criação do bezerro.
O argumento é que, como ninguém sustenta que o Pai estava encarnado ou foi visto na carne, mas alguns dizem que ele foi visto de acordo com Sua divindade, essas pessoas estão, por dizer essas coisas ou representando o Pai, afirmando e confessando que a A natureza divina é como a natureza das coisas criadas na medida em que esta é circunscrita, limitada, visível e até mesmo humana, de outra forma, como pode ser dito que o Pai tenha sido visto de modo a ser representado assim. A Verdade e a Santa Igreja não permitem que o que não foi visto possa ser retratado, e assim descrever o Pai é dizer que o Pai é tal como Ele é retratado. Isto é como a transgressão de Israel no deserto, pois afirmaram que a divindade era como um bezerro, e esses falsos iconógrafos fazem pouco melhor confessando através de seus falsos ícones que a Divindade é como um homem. Deixe o leitor, lembre-se e considere isso.

Da mesma forma, com a mesma idéia, São Teodoro o Estudita, outro dos principais defensores da Igreja e expositores de sua tradição iconográfica, declara: "Na medida em que ele procedeu de um Pai que não pode ser representado, Cristo, não sendo representável, não pode ter um ícone feita pela arte. De fato, qual ícone ou imagem poderia corresponder à Divindade, cuja representação é absolutamente proibida pelas Escrituras divinamente inspiradas? Mas desde o momento em que Cristo nasceu de uma Mãe representável, ele claramente possui uma representação que corresponde à imagem de Sua Mãe. E se ele não tivesse nenhuma imagem ou ícone feito pela arte, isso significaria que Ele não nasceu de uma Mãe representável, que Ele nasceu apenas do Pai; mas isso contradiz toda a economia." (6)

A resposta aqui é que, como Deus-Pai e Deus-Espírito Santo não encarnaram, nem tomaram nenhuma forma permanente, é impróprio representá-los de maneira padrão ou típica.

III. O Pai ou o Espírito Santo já foi visto de modo a ser retratável, por exemplo, na visão do Ancião dos Dias por Daniel [Dan. 7]? E, se não, então, por que as visões do Filho do Antigo Testamento, que é antes de assumir a carne e tornar-se visíveis, podem ser retratadas, mas o Pai e o Espírito não são? Essas não são visões da divindade do Filho, que também deveriam ser invisíveis e não visíveis?

São Justino Mártir, no Diálogo responde à Trifão, o Judeu, a pergunta se ele acreditava que a Divindade nua apareceu em forma humana aos Patriarcas e Profetas: "Mesmo aquele que tem apenas a menor inteligência não se arrisca a afirmar que o Criador e Pai de todas as coisas tornou-se visível dentro de uma pequena área da terra. É o Filho de Deus que aparece aos homens. Ele é enviado por Outro que permanece nos lugares supercelestiais, invisível para todos os homens, mantendo relações pessoais com ninguém, a Quem acreditamos ser Criador e Pai de todos." (7)

São João Crisóstomo comenta sobre o ensinamento do Senhor: "Não que alguém visse ao Pai, a não ser aquele que é de Deus; este tem visto ao Pai. [Jo. 6:46]. Se o Senhor tivesse dito apenas "Ninguém", e parasse ali, talvez tivessemos pensado que apenas nossa natureza humana estava aqui excluída de ter visto o Pai...mas, acrescentando: 'exceto Aquele que é de Deus', Ele excluiu a todos os seres criados de o ter visto." (8)

Santo Ambrósio ensina: "Ninguém viu Deus a qualquer momento" [Jo. 1:18]... Portanto, é necessário concordar que, embora ninguém tenha visto Deus Pai, o Filho foi visto no Antigo Testamento." (9)

(Você entende, ó leitor? A verdade, as Escrituras divinas propõem que todas as visões de Deus eram e são do Filho de Deus, e não o Pai que não pode ser visto, é um princípio fundamental da fé e, como diz Santo Ambrósio, "é necessário concordar" com isto).

São João de Damasco comenta: "O que Daniel viu [em Dan. 7] não era a natureza de Deus, mas o tipo e a imagem do futuro Aquele que se tornaria assim encarnado. Pois o Filho invisível e a Palavra de Deus estavam prestes a tornar-se homem na verdade, para unir a nossa natureza." (10)

Santo Irineu observa: "E o Verbo falou a Moisés, aparecendo diante dele,"assim como qualquer um poderia falar com seu amigo" [Ex. 33:11 LXX] Mas Moisés desejou vê-lo abertamente, quem estava falando com ele, e foi assim endereçado: "Fica no lugar profundo da rocha, e com a minha mão te cobrirei. Mas quando o meu esplendor passar, verás o último fim de mim, mas o meu rosto não verás; porque ninguém vê o meu rosto e viverá." [Ex. 33:19-23 LXX]. São assim significados dois fatos; que é impossível para o homem ver Deus e que, através da sabedoria de Deus, o homem o verá nos últimos tempos [nos tempos posteriores ao dia de Moisés]..., isto é, na Sua vinda como homem... Os profetas, portanto, não contemplaram abertamente o rosto real de Deus, mas viram as dispensações e mistérios [da Encarnação] através dos quais o homem deveria depois ver Deus... Isso também foi tornado ainda mais claro por Ezequiel... Pois, quando este homem tinha visto a visão de Deus [Ez. 1:1 LXX]... e quando apresentou todas as outras visões dos tronos, para que ninguém pensasse que, nessas visões, ele realmente tinha visto Deus, acrescentou: "Esta era a semelhança da aparência da glória de Deus" [Ez. 1:28 LXX] ... O que os profetas viram, eram semelhantes ao esplendor do Senhor e profecias do que aconteceu depois; é manifesto que o Pai não pode ser visto de quem também o Senhor disse: "Ninguém viu Deus em nenhum momento" [Jo. 1:18]. Mas Seu Verbo, como Ele mesmo quis, e para o benefício daqueles que viram, Ele próprio mostrou o brilho do Pai e revelou os Seus propósitos;... não apenas em uma figura, nem em um só personagem, Ele apareceu para aqueles O verem, mas de acordo com os motivos e efeitos visados em suas dispensações..." (11)

Santo Irineu, em outro lugar, reitera: "Todas as visões dEle falando com os homens e estando com eles, como quando Jacó o vê [Gen. 28: 12-15], significam o Filho de Deus. Não é o Pai de todos, pois Ele não é visto pelo mundo... Não é Ele Quem ficou circunscrito no espaço e falou com Abraão [cf. Gênesis 18: 2], mas o Logos de Deus, que sempre esteve com a humanidade, e anunciou o que aconteceria no futuro, e familiarizou o homem com Deus." (12)

São Cirilo de Jerusalém, o grande catequista, também ensina: "Os profetas naqueles tempos contemplavam Cristo tanto quanto cada um deles podiam. O antepassado Davi o conhecia, e Moisés, Isaías e Jeremias o viram também." (13)

Santo Hilário de Poitiers concorda, demonstrando que o Deus de quem o Profeta Isaias fala e que o profeta diz que viu é o Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus e não o Deus-Pai. Deixe o leitor notar especialmente o parágrafo final em que é declarado que ninguém nunca viu o Pai e ninguém nos dias de Santo Hilário se atrevia a afirmar que Deus-Pai foi visto:

"Deus fala através de Isaías, dizendo: 'Fui achado pelos que não me buscavam, Fui manifestado aos que por mim não perguntavam. Eu disse: aqui estou Eu, a uma nação que não chamou meu nome. Todo o dia estendi as minhas mãos a um povo rebelde e contradizente' [Is. 65:1-2 LXX]. Poderia...o Orador ser mais distintamente revelado como Deus verdadeiro do que aqui? Quem, eu exijo, foi o que apareceu para eles que não pediram para Ele, e foi encontrado por aqueles que não o procuraram? Qual é a nação que antigamente não chamou em Seu nome? Quem é que espalhou as mãos dEle todo o dia para pessoas incrédulas e contraditórias? Compare com estas palavras que o Cântico sagrado e Divino do Deuteronômio, no qual Deus, em Sua ira contra os que não são deuses, move os incrédulos aos ciúmes contra aqueles que não são pessoas e uma nação tola. Conclua por si mesmo, Quem é o que se faz manifesto para os que não o conheciam; Quem, embora um só povo seja dele, se torna a possessão de estranhos; Quem é que expande suas mãos diante de pessoas incrédulas e contraditórias, pregando a cruz, escrevendo a sentença anterior contra nós... O profeta, a quem estamos considerando, prossegue ...: -Mas meus servos serão chamados por um novo nome, que será abençoado na terra, e eles abençoarão o Deus verdadeiro, e os que juram sobre a terra jurarão pelo Deus verdadeiro [Is. 65:15-16].

"Se a heresia, na sua insensatez e iniqüidade, tentará enganar a mente simples... que essas palavras, que foram ditas em referência a Deus Filho,... são um enunciado de Deus Pai sobre Ele mesmo, ele deve ouvir a sentença passada sobre a mentira pelo Apóstolo e Professor dos Gentios. Ele interpreta todas essas profecias como alusões à paixão do Senhor e aos tempos da fé evangélica, quando ele está reprovando a incredulidade de Israel, que não reconhecerá que o Senhor veio em carne. Suas palavras são:..."Mas nem todos têm obedecido ao evangelho; pois Isaías diz: Senhor, quem creu na nossa pregação? De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus. Mas digo: Porventura não ouviram? Sim, por certo, pois Por toda a terra saiu a voz deles,E as suas palavras até aos confins do mundo. Mas digo: Porventura Israel não o soube? Primeiramente diz Moisés: Eu vos porei em ciúmes com aqueles que não são povo, com gente insensata vos provocarei à ira. E Isaías ousadamente diz: Fui achado pelos que não me buscavam, Fui manifestado aos que por mim não perguntavam. Mas para Israel diz: Todo o dia estendi as minhas mãos a um povo rebelde e contradizente." [Rom. 10:16-21] ... no começo desse pronunciamento em que se diz que os servos do Deus verdadeiro O abençoarão e jurarão por Ele, lemos esta adoração pelo profeta: -"Desde a eternidade nós não ouvimos, nem nossos olhos viram Deus, exceto Ti, e as Tuas obras, que farás pelos que esperam a Tua misericórdia." [Is. 64:4 LXX]. Isaías diz que não viu nenhum Deus além dEle. Pois ele realmente viu a glória de Deus, o mistério de Quem tomou carne da Virgem, que falou de antemão. E se você, em sua heresia, não sabe que foi Deus o Unigênito, quem o profeta viu naquela glória, ouve o evangelista: "Essas coisas disse Isaias, quando viu a Sua glória e falou dEle" [Jo. 12:41].

O Apóstolo, o Evangelista, o Profeta se combinam para silenciar suas objeções. Isaías viu Deus; Embora esteja escrito, ninguém viu Deus em nenhum momento, salvo o Filho Unigênito que está no seio do Pai; Ele o declarou [Jo. 1:18], foi realmente Deus Quem o profeta viu. Ele olhou para a glória divina, e os homens se encheram de inveja com tal honra concedida a sua grandeza profética. Por esta razão, os judeus passaram sentença de morte sobre ele [Nota do editor: De fato, o Talmud Babilônico Judaico prescreve que Isaías foi justamente morto por eles por isso, e mais ainda por insultar o povo judeu dizendo "eu... habitei entre um povo de lábios impuros'].

"Assim, o Filho Unigênito, que está no seio do Pai...Quem nenhum homem viu [cf. Jo. 1:18, 1 Tim. 6:16, etc.], foi visto, Que apareceu para os que não o conheciam, e tornou-se o Deus dos gentios que não o chamavam e estendeu as mãos o dia todo sobre um povo que se contradizia. E acredite nisso também em relação a Ele, para que os que o servem sejam chamados por um novo nome, o de Cristão, e na terra, os homens O abençoem e jurem por Ele como verdadeiro Deus. A profecia diz, o Evangelho confirma, explica o Apóstolo, a Igreja confessa que o Filho de Deus que foi visto é Deus verdadeiro; mas ninguém se atreve a dizer que Deus o Pai foi visto." (14)

Do hinário da Igreja, entendemos que o Senhor mostrou aos próprios Profetas como Ele estaria em Sua Encarnação. Nossos hinos nos ensinam que este é o significado dos Profetas vendo 'o Deus de Israel, como um Filho do Homem, alto e exaltado sobre um trono querubíco' e outras visões semelhantes:

"Em uma figura, Isaías viu Deus em um trono erguido em alto, suportado em triunfo pelos anjos e ele clamou: "Ai de mim, porque previ que Deus encarnaria, dominando a luz, nunca se estabelecendo e paz." (15)

"Ó Senhor misericordioso, manifestando as figuras da tua inefável Encarnação, revelaste visões e respirou profecias..." (16)
"Figuras da teofania (Deus tornando-se visível) Você mostrou nos tempos passados aos profetas; Mas agora Você revelou ... os mistérios que estavam escondidos, tornando-se manifesto aos homens hoje e dispensando uma nova regeneração." (17)
"Tanto quanto era certo, você foi visto pelos profetas. Feito homem nos últimos tempos, você apareceu a todos em Belém..." (18)

"Receba, ó Simeão, Aquele a Quem Moisés fez no Sinai através da escuridão percebido como o Legislador. Ele é O que é falado na lei; o profeta falou dele, que estava encarnado por nosso bem e salvou a humanidade..." (19)

"Aquele que antigamente falou a Moisés no monte Sinai em forma, dizendo: Eu sou Deus o Existente, foi hoje transfigurado no monte Tabor..." (20)

"O Ancião dos Dias, O que antigamente deu a Moisés a lei sobre o Sinai, é hoje visto como bebê. E Simeão, o justo, levando-o e tendo observado a realização das promessas realizadas..." (21)

"De uma maneira que ultrapassa a natureza, ó pura Serva, escapaste das leis da natureza, e produziu na terra um filho recém-nascido, que é o Doador da Lei e o Ancião dos Dias...com fé e amor nós te chamamos de abençoada." (22)

Antes de terminar este segmento no aspecto litúrgico de nossa discussão, devemos notar também a oração que o bispo ou sacerdote reitera durante toda Liturgia, o que afirma mais uma vez que Deus-Pai não pode ser visto. Após a oração do Senhor, a seguinte oração a Deus-Pai é dita secretamente por cada celebrante:

Damos graças a Ti, Ó Rei invisível, que, por meio de Tua incontestável força, fez todas as coisas, e na multidão de Tua misericórdia trouxeram todas as coisas da inexistência para o ser; faze-te, ó Mestre, olha para baixo do céu sobre os que inclinaram a cabeça para ti, porque não se inclinaram contra carne e sangue, mas para ti, o temível Deus. Portanto, Ó Mestre, faça você mesmo distribuir estas coisas aqui apresentadas a todos para o bem, de acordo com a necessidade individual de cada um. Viaje com aqueles que viajam por terra, mar ou ar. Cure o doente, Ó Médico de nossas almas e corpos.

Pela graça, compaixão e amor pelo homem do Seu Filho unigênito, com Quem Você é abençoado, juntamente com o Espírito todo-santo e bom e criador de vida, tanto agora como sempre, e para os séculos dos séculos.

Santo Hilário também mostra que a aparição dos três homens para Abraão foi a aparição do Filho de Deus e de dois anjos, embora alguns iconógrafos rotulem erroneamente o trio como "A Santíssima Trindade", em vez do título tradicional: "A Hospitalidade de Abraão." Por favor, querido leitor, compreenda firmemente o que este Santo Padre e portador de Deus diz: que (1) somente um dos três era Deus e somente aquele que Abraão adorava; (2) os outros dois eram meros anjos e não eram adorados e é um erro acreditar de outra maneira; (3) Aquele que era Deus apareceu como um homem como os outros dois anjos, e esta era uma visão do Filho de Deus encarnado e prefiguração do tempo de Sua Encarnação, a que Cristo se referiu no Evangelho, dizendo: "Abraão, vosso pai, exultou por ver o meu dia, e viu-o, e alegrou-se." [Jo. 8:56]; (4) O Deus-homem que apareceu antes de Abraão foi chamado Senhor e Deus e fez as obras peculiares de Deus ao concederem vida aos mortos e ao ventre estéril de Sara, ao julgar os pecados dos homens e a chover um juízo de fogo de Deus, o Pai, no ímpio. O texto que se segue é retirado do 4º livro do tratado de São Hilário "Sobre a Santíssima Trindade", onde Ele prova que Moisés ensinou a doutrina da Santíssima Trindade e que Deus, o Filho, é o Deus que apareceu aos Patriarcas e Profetas:

"... Depois, aparece-lhe três homens [Gen. 18:2]. Abraão, embora ele veja três, adora um, e o reconhece como Senhor [Gen. 18:3]. Três estavam de pé diante dele, diz a Escritura, mas ele sabia bem Quem era que ele deveria adorar e confessar. Não havia nada em aparência externa para distingui-los, mas pelo olho da fé, a visão da alma, ele conhecia seu Senhor. Então a Escritura prossegue, e disse-lhe: Certamente voltar-te-ei neste tempo, e Sara sua mulher terá um filho [Gen. 18:10]; E depois o Senhor lhe disse: Não esconderia de Abraão, Meu servo, as coisas que Eu farei [Gen. 18:17]; E novamente, o Senhor disse: O choro de Sodoma e Gomorra está cheio, e seus pecados são grandes demais [Gen. 18:20]. Então, depois de um longo discurso, que, por causa da brevidade, será omitido, Abraão, - angustiado pela destruição que aguardava tanto o inocente como o culpado, disse: De modo algum, você, que julga a terra, executará este julgamento. E o Senhor disse: Se eu achar em Sodoma cinquenta justos dentro da cidade, eu pouparei todo o lugar por causa deles [Gen. 18:25-26]. Depois, quando a advertência a Ló, o irmão de Abraão, terminou, diz a Escritura, e o Senhor choveu sobre Sodoma e sobre Gomorra, e o fogo do Senhor fora do céu [Gen. 19:24]; e, depois de um tempo, o Senhor visitou Sara como havia dito e fez a Sara como havia falado, e Sara concebeu e deu a luz a Abraão um filho em sua idade avançada, no tempo fixo de que Deus lhe falara [ Gen. 21:1-2]...

"Na passagem que discutimos três homens estão ao seu lado; ele adora Um e O reconhece como Senhor. Após essa adoração e reconhecimento por Abraão, o Um promete que Ele retornará mais adiante na mesma estação, e que então Sarah terá seu filho. Este é novamente visto por Abraão sob a aparência de um homem, e o saúda com a mesma promessa. A mudança é apenas de nome; O reconhecimento de Abraão em cada caso é o mesmo. Foi um homem que viu, mas Abraão O adorou como Senhor; ele viu, sem dúvida, em um mistério a Encarnação. A fé tão forte não perdeu seu reconhecimento; O Senhor diz no Evangelho: Abraão, vosso pai, exultou por ver o meu dia, e viu-o, e alegrou-se [Jo. 8:56]. Para continuar a história; O Homem que ele viu prometeu que Ele retornaria na mesma estação. Marque o cumprimento da promessa, lembrando, entretanto, que era um Homem Que fez isso. O que diz a Escritura? E o Senhor visitou Sarah [Gen. 21: 1]. Então este Homem é o Senhor, cumprindo Sua própria promessa. O que segue-se? E Deus fez à Sara como Ele havia dito [Gen. 21: 1].

A narrativa chama Suas palavras as de um Homem, relata que Sara foi visitada pelo Senhor, proclama que o resultado foi a obra de Deus. Você tem certeza de que foi um homem que falou, porque Abraão não só ouviu, mas viu-o. Você pode estar menos certo de que Ele era Deus, quando a mesma Escritura, que o chamou de Homem, confessa-o Deus? Pois suas palavras são, e Sara concebeu, e deu a luz a Abraão um filho em sua velhice, e no tempo fixo de que Deus falou a ele [Gen. 21: 2]. Mas foi o Homem que prometeu que Ele viria. Acredite que Ele não era mais do que homem; a menos que, de fato, Ele que veio foi Deus e Senhor. Conecte os incidentes. Foi, confessadamente, o Homem que prometeu que Ele viria, que Sara poderia conceber e ter um filho. E agora aceite a instrução e confesse a fé; Foi o Senhor Deus que veio para que ela pudesse conceber e suportar. O homem fez a promessa no poder de Deus; pelo mesmo poder que Deus cumpriu com a promessa. Assim, Deus revela-se tanto em palavras como em ações. Em seguida, dois dos três homens que Abraão viu sair; Aquele que fica para trás é Senhor e Deus. E não somente o Senhor e Deus, mas também o Juiz, porque Abraão se apresentou perante o Senhor e disse: Longe de ti que faças tal coisa, que mates o justo com o ímpio; que o justo seja como o ímpio, longe de ti. Não faria justiça o Juiz de toda a terra? [Gen. 18:25]. Assim, por todas as suas palavras, Abraão nos instrui naquela fé, pelo qual ele foi justificado; Ele reconhece o Senhor entre os três, ele só O adora e confessa que Ele é o Senhor e o Juiz.

"Para que não caia no erro de supor que este reconhecimento do Um foi um pagamento de honra a todos os três que Abraão viu em companhia [como se todos os três fossem Deus], marque as palavras de Ló quando viu os dois que partiram; E quando Ló os viu, levantou-se para encontrá-los, e ele se curvou com o rosto no chão; e ele disse: Eis meus senhores, entrai na casa de vosso servo [Gen. 19:1-2]. Aqui, os senhores do plural mostram que isso não era mais do que uma visão de anjos; no outro caso, o patriarca fiel paga a honra devida apenas a Um. Assim, a narrativa sagrada deixa claro que dois dos três eram meros anjos; Antes havia proclamado o Único como Senhor e Deus pelas palavras, E o Senhor disse a Abraão, Por isso, Sara riu, dizendo: Então eu irei ter um filho? Mas estou envelhecida. Alguma coisa para Deus é impossível? A esta estação, eu irei voltar para você, e Sarah terá um filho [Gen. 18: 13-14]. A Escritura é precisa e consistente; não detectamos nenhuma confusão como o plural usado de Deus e do Senhor único, sem honras divinas pagas aos dois anjos. Ló, sem dúvida, chama os senhores, enquanto a Escritura os chama de anjos. A primeira é a reverência humana, a outra verdade literal.

"E agora cai sobre Sodoma e Gomorra a vingança de um juízo justo. O que podemos aprender com isso para os propósitos do nosso inquérito? O Senhor choveu o enxofre e o fogo do Senhor [Gen. 19:24]. É o Senhor do Senhor; A Escritura não faz distinção, por diferença de nome, entre Suas naturezas, mas dinstingue entre Eles próprios. Pois lemos no Evangelho, o Pai não julga a ninguém, mas deu todo o juízo ao Filho [Jn. 5:22]. Assim, o que o Senhor deu, o Senhor recebeu do Senhor." (23)

Então, vemos do que precede que a Igreja ensina que era Deus-Filho, e somente Deus-Filho, que apareceu nos Antigos e Novos Testamentos, e isso ocorreu, não revelando a divindade invisível, mas revelando visões proféticas de antemão de como Ele apareceria encarnado.


IV. Se a Divindade é invisível e, portanto, não é representável, por que, portanto, Cristo disse: "Bem-aventurados os puros de coração, pois eles verão a Deus" [Mat.] Ou "...seus anjos continuamente contemplam o rosto de Meu Pai" [Mat.]?

Essas passagens podem ser tomadas em vários sentidos, como veremos nas explicações patrísticas que se seguem. No entanto, os Santos Padres rejeitam por unanimidade que esses versículos significam que o Pai ou a Divindade nua foi visto ou será visto por qualquer criatura:

São Gregório de Nyssa comenta: "Bem-aventurados os puros de coração, pois verão a Deus" [Mt. 5:8]. Deus prometeu a visão daqueles cujo coração foi purificado. Mas, "ninguém viu Deus a qualquer momento" [Jo. 1:18] como o grande João diz. E a mente sublime de Paulo confirma esse veredicto quando ele diz: "...a quem nenhum dos homens viu nem pode ver..." [1 Tm. 6:16]. Isto o ensinamento de Moisés, também, declarou ser tão inacessível que nossa mente nunca pode chegar a Ele. Pois toda possibilidade de apreensão é tirada por essa negação explícita: "Ninguém pode ver Deus e viver" [Ex. 33:20]. Dado que tal é Aquele cuja natureza está acima de cada natureza, o Invisível e Incompreensível é visto e apreendido de outra maneira... Por isso devemos aprender que, se o coração de um homem tiver sido purificado de toda criatura e todas as afeições indisciplinadas, ele verá a Imagem da Natureza Divina em sua própria beleza... Pois a Divindade é a pureza, a liberdade da paixão e a separação de todo o mal. Se, portanto, estas coisas estão em você, Deus está em você mesmo. Por isso, se o seu pensamento está livre da liga do mal, livre de paixão e alheio às nódoas, então você é abençoado porque está desobstruído. Você é capaz de perceber o que é invisível para aqueles que não são purificados, porque você foi purificado, a escuridão causada por enredos materiais foi removida dos olhos de sua alma, e então você vê a visão abençoada radiante no céu puro de seu coração. Mas, o que é essa visão? É a pureza, a santidade, a simplicidade e outros reflexos tão luminosos da natureza divina, nos quais Deus é contemplado." (24)

Santo Ambrósio similarmente explica: "Então, quando acrescenta: 'O Filho Unigênito, que Um O declarou" [Jo. 1:18], visto por mentes, e não por olhos, é manifestado; pois a aparência é vista, mas a virtude é declarada; O primeiro é compreendido pelos olhos, o último pela mente ... "Bem-aventurados os Puros de coração, porque eles verão Deus"...E Deus não é visto em um lugar, mas em um coração puro [cf. Matt. 5: 8]; nem ele é circunscrito pela visão, nem compreendido pelo toque, nem ouvido pelo discurso [cf. Jo. 5:37], nem sentida por abordagem. E quando Ele é pensado para estar ausente, então ele é visto; e quando Ele está presente, Ele não é visto." (25)

São João Crisóstomo explica metaforicamente: "Mas, quando diz: 'seus anjos sempre vêem a face de Meu Pai' [Mt. 18:10] Tal não significa nada, exceto sua maior confiança e sua grande honra." (26)

São Gregório (de Nyssa) também oferece a seguinte explicação: "É dito: 'Os anjos continuamente contemplam o rosto de Meu Pai que está nos céus' [cf. Mt. 18:10], e não é possível contemplar a hipóstase (pessoa) do Pai senão fixando a visão sobre ela através da Sua imagem; e a imagem da pessoa do Pai é o Unigênito, e para Ele novamente, nenhum homem pode se aproximar de quem a mente não foi iluminada pelo Espírito Santo." (27)

O que São Gregório diz aqui é confirmado pelo próprio Senhor:

"Disse-lhe Filipe: Senhor, mostra-nos o Pai, o que nos basta. Disse-lhe Jesus: Estou há tanto tempo convosco, e não me tendes conhecido, Filipe? Quem vê a mim vê o Pai; e como dizes tu: Mostra-nos o Pai? Não crês tu que eu estou no Pai e que o Pai está em mim?" [Jo. 14:8-10]

O próprio Senhor nos ensina a entender que ver o Filho é ver o Pai.

Da mesma forma, Santo Irineu de Lyon fala de Deus em geral e, em particular, o Pai pode ser visto por nós, vendo o Encarnado Filho de Deus:

"Antigamente, dizia-se que o homem era feito de acordo com a imagem de Deus, mas Deus ainda não era visto, pois o Logos era ainda invisível, após Cujo homem imagem foi feita. Por esta razão, quando o Logos de Deus se fez carne, Ele confirmou os dois; pois Ele mostrou a imagem verdadeiramente, já que Ele se tornou o que era Sua imagem, e Ele restabeleceu a semelhança de acordo com o homem, como o Pai, que não pode ser visto"..."E através do próprio Verbo que se fez visível e palpável, o Pai pôde ser visto, embora todos não acreditassem igualmente nele, mas todos viram o Pai no Filho, pois o Pai é o invisível do Filho, e o Filho é o visível do Pai." (28)

V. Se o Pai e o Espírito não são retratáveis, de onde os numerosos Ícones (assim chamados) de Deus, o Pai e o Espírito Santo encontrados nos países ortodoxos vêm?

O Sínodo do Patriarcado de Constantinopla em 1776 emitiu a seguinte declaração curta, mas explicativa: "Foi decretado pelo Sínodo que o ícone supostamente da Trindade é uma inovação. É estranho à Igreja Apostólica, Ortodoxa, Católica e não é aceito por ela. Isso se infiltrou na Igreja Ortodoxa através dos latinos." (29)

O Santo Sínodo da Igreja da Rússia em 1722 acrescenta mais alguns detalhes em seu decreto: "É estritamente proibido ter ou fazer ícones inventados por iconógrafos ineptos ou mal intencionados contrários à natureza, à história, e à própria verdade (tais como) a imagem da Theotokos em trabalho durante a Natividade do Filho, com uma parteira ao lado dela; a imagem da Sabedoria de Deus na forma de uma jovem; a imagem da criação do mundo em seis dias por Deus em que Deus é representado como reclinado sobre almofadas; a imagem do Senhor Sabaoth sob a forma de um homem idoso com Seu Filho único no colo e entre eles o Espírito Santo sob a forma de uma pomba; A Anunciação com o Pai soprando da boca dele; um querubim crucificado etc. (Tais coisas existem porque) não temos artistas escolhidos por Deus. Somente pessoas ignorantes e mal educadas se atrevem a fazer essas coisas. Este costume entrou na Rússia por meio de infiéis, especialmente os romanos e nossos vizinhos, os poloneses, que os seguem." (30)

O conhecido escritor sobre iconografia, Leonid Ouspensky, relata: "Desde o momento em que as distorções começaram a aparecer na arte da Igreja a Igreja foi forçada a pronunciar-se oficialmente sobre a iconografia, [e] protegia as formas canônicas de arte litúrgica, tanto através de Concílios e nas pessoas de seus superiores dignitários. Assim, no Triunfo da Ortodoxia, o Patriarca Nikon (1652-1658) costumava destruir ícones pintados sob influência ocidental e anatematizou todos aqueles que, no futuro, os pintariam ou os manteriam em suas casas. O Patriarca Joachim (1679-1690) escreve em seu testamento: 'Eu ordeno em nome do Senhor que ícones do Deus-Homem e da Santíssima Mãe de Deus e de todos os santos devem ser pintados de acordo com versões antigas; e acima de tudo, não devem ser pintados de imagens latinas e alemãs, que não são canônicas, inventadas de acordo com caprichos pessoais e que corrompem a Tradição de nossa Igreja. Tais ícones irregulares que existem em nossas igrejas devem ser removidos.'" (31)

Finalmente, de acordo com os Sínodos e Patriarcas acima mencionados, o Grande Sínodo de Moscou, com a maioria das igrejas locais representadas, emitiu a seguinte explicação e decreto sobre os ícones acima mencionados:


EXCERTO DO TOMO DO GRANDE CONCÍLIO DE MOSCOU (1666-1667 D.C.)


O Tomo de Atos Conciliares

Sobre Assuntos Diversos e Perguntas e Respostas

Sobre Assuntos Eclesiásticos Necessários

Tal Concílio foi mantido sob a autoridade do mais piedoso grande Soberano e Tsar e o Grande Príncipe Aleixo Mikhailovich, o Autocrata de toda a Grande, Pequena e Branca Rússia, em sua presença real, e foi composto pelos santíssimos Patriarcas Ortodoxos Paisios, Papa de Alexandria e Juiz Ecumênico, Makarios de Antioquia e todo o Oriente, e Ioasaph de Moscou e toda a Rússia, juntamente com muitos hierarcas gregos [incluindo os delegados do Patriarca Ecumênico], e todos os Metropolitas Russos, arcebispos e bispos, e também os arquimandritas, abades e todo o sagrado Sobor está presente.

Capítulo Dois

§43: Sobre os iconógrafos e o Senhor de Savaoth (Sabaoth). Nós exigimos que haja um artista habilidoso, um homem bom, colocado sobre os iconógrafos como um superintendente, isto é, como líder e inspetor, para que as pessoas ignorantes não façam difamar os ícones sagrados de Cristo, da Theotokos e dos Seus servos por empregarem um estilo de pintura ruim e impróprio. E nós mandamos cessar todo o raciocínio falso e sofisticado, de acordo com o qual cada homem se acostumou a pintar ícones por si mesmos que não possuem atestado: isto é, o ícone do Senhor Savaoth em diversas formas, certas composições dos dedos da mão, e outras coisas impróprias e similares. Portanto, ordenamos que, a partir de agora, o ícone do Senhor Savaoth, no futuro, não seja pintado em aspectos absurdos e impróprios, porque ninguém viu em nenhum momento o Senhor de Savaoth em carne. Somente porque Cristo foi visto na carne ele é pintado, isto é, retratado de acordo com a carne, não de acordo com Sua Divindade; pode-se dizer também sobre a santíssimo Theotokos e o resto dos santos de Deus.

§ 44: É muito absurdo e impróprio descrever nos ícones o Senhor de Savaoth (isto é, o Pai) com uma barba cinza e o Filho Unigênito no Seu seio com uma pomba entre eles, porque ninguém viu o Pai de acordo com Sua Divindade, e o Pai não tem carne, nem o Filho nasceu na carne do Pai antes dos séculos. E, embora Davi, o profeta, diga: "Eu te gerei desde o ventre antes da manhã" (Sl.109:3), este nascimento não era carnal, mas indescritível e incompreensível. Pois o próprio Cristo diz no santo evangelho: "Ninguém viu o Pai, exceto o Filho" (Jo. 6:46). E o profeta Isaías diz no capítulo quarenta: "A quem você comparou o Senhor? e com que semelhança você fez uma similitude dEle? O artífice da madeira não fez uma imagem, nem os ourives, com o ouro derretido, acabaram com ela e fizeram dela uma similitude?" (40:18-19). Da mesma forma, o apóstolo Paulo diz nos Atos, capítulo 17, seção 40, "Assim, visto que somos descendência de Deus, não devemos pensar que a Divindade é semelhante a uma escultura de ouro, prata ou pedra, feita pela arte e imaginação do homem." (17:29). E João Damasceno diz: "Mas, além disso, quem pode fazer uma semelhança do Deus invisível, incorpóreo, incircunscrito e irretratável? É, então, insanidade e impiedade extremas dar forma à Divindade" (Fé Ortodoxa, 4:16).

Do mesmo modo, São Gregório o Dialogista proíbe isso. Por esta razão, devemos apenas formar uma compreensão na mente de Savaoth, que é a Divindade e desse nascimento antes das eras do Filho Unigênito do Pai, mas nunca devemos descrever isso em ícones, para isso, de fato, é impossível. E o Espírito Santo não é, na essência, uma pomba, mas, em essência, Ele é Deus e "Ninguém viu Deus", como João, o Teólogo e Evangelista, testemunha (1:18) e isso é assim mesmo, no Jordão, no Santo Batismo de Cristo, o Espírito Santo apareceu à semelhança de uma pomba. Por este motivo, é apropriado desta ocasião descrever o Espírito Santo à semelhança de uma pomba. Mas em qualquer outro lugar, aqueles que têm inteligência não descreverão o Espírito Santo como uma pomba. Para o Monte Tabor, ele apareceu como uma nuvem e, em outro momento, de outras maneiras. Além disso, Savaoth é o nome não só do Pai, mas da Santíssima Trindade. De acordo com Dionísio, o Areopágita, Senhor de Savaoth, traduzido da língua judaica, significa "Senhor dos Exércitos". Este Senhor dos Exércitos é a Santíssima Trindade, Pai, Filho e Espírito Santo. E, embora Daniel, o profeta, diga que viu o Ancião dos Dias sentado num trono, isso não deve ser entendido para se referir ao Pai, mas ao Filho, que em Sua segunda vinda julgará todas as nações no terrível Julgamento.

§45: Além disso, em alguns ícones, a santa Anunciação, o Senhor de Savaoth é retratado como respirando de Sua boca, e essa respiração entra no útero da santíssima Theotokos. Mas quem viu isso, ou o que a Sagrada Escritura testifica disso, e de onde é que isso é tomado? É óbvio que tal prática e outros semelhantes são provenientes de certos homens sofisticados, ou bastante tolos e insensatos. Portanto, ordenamos que, a partir daqui, essa iconografia insensata e imprópria deve parar. Mas no Apocalipse de São João, o Filho deve ser retratado com cabelos brancos por causa das visões veneráveis que se manifestaram ao santo em seu Apocalipse. O Alfa e Omega, o Primeiro e o Último devem ser entendidos como o Filho que é o Alfa por causa do Seu nascimento no alto, Omega por causa de Seu nascimento abaixo. Portanto, São Máximo em seu décimo capítulo de seu comentário sobre o Areopágita diz que o Senhor é de cabelos brancos e jovem: "O Senhor é descrito às vezes como de cabelos brancos, às vezes como jovem, como está escrito: 'Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e eternamente' (Hb. 13:8), pois hoje é mais jovem que ontem." (32)

Portanto, a resposta à questão acima é que essas representações erradas não vieram de fontes ortodoxas, mas do herege ocidente, como é indicado nos documentos acima. Na verdade, quando essas representações se tornaram amplas em países ortodoxos, o clero teve que agir para impedir sua disseminação.

Conclusão

Assim, a partir da indagação precisa acima e as respostas dadas pelos Santos Padres e Sínodos de toda a Igreja, o leitor agora sabe onde está a verdade. Vamos resumir o que aprendemos acima: Ninguém jamais viu o Pai, nem a Divindade desnuda pode ser vista, mas somente na medida em que Um da Trindade tenha se feito carne, Deus pode ser visto naquela carne; as visões de Deus vistas pelos santos, seja no Antigo Testamento ou no Novo Testamento, são visões do Filho de Deus, como Ele, no futuro, apareceria encarnado ou já aparecia encarnado, os detalhes precisos sendo adaptados à mensagem que o Senhor desejava transmitir por Sua aparência; os chamados ícones da Trindade ou de Deus-Pai ou outras tentativas semelhantes de retratar a Divindade não visível e invisível não são ortodoxos, mas são estranhos à tradição apostólica, patrística e conciliar da Igreja universal de Cristo; e os ícones falsos que existem espalhados entre os povos ortodoxos foram recebidos dos latinos ou alemães heterodoxos através de iconógrafos incompetentes e ignorantes que os copiaram, contrariamente à expressa proibição da Igreja por isso.

Então, vamos agora a conclusões práticas: aqui é o cerne do assunto - deve-se escolher entre seguir a tradição da Igreja Universal que nunca aceitou e sempre rejeitou tais falsamente chamados de "ícones" como impíos e pouco ortodoxos, ou seguem a tradição pessoal de certos indivíduos que transgrediram essa tradição por ignorância ou mal entendimento ou obstinação. Certamente, a tradição pode ser a das gerações da família, mas é uma escolha entre a tradição da avó e a tradição dos Apóstolos. A tradição desses ícones falsamente chamados, mostramos, remonta há poucos séculos e só entre certas pessoas que agiram assim na ignorância, na indiferença ou no desafio aos decretos explícitos das autoridades e dos santos da Igreja. Não devemos assumir que se um santo venerasse ou tivesse um ícone erroneamente retratado, que o santo aprovou, e que, portanto, é apropriado aceitar esta descrição como correta. A proibição de tais ícones remonta ao início, a Moisés e aos outros Profetas e ao Espírito Santo que falou através deles, ao próprio Senhor Jesus Cristo e aos Apóstolos.


NOTAS

(1) 7th Ecumenical Council; quoted in: Grumel, V., “Images (Cult des)”, Dictionnaire de Theologie Catholique, 7,1, Letouzy et Ane, Paris, 1927, p.839; as reproduced in: Bigham, Fr. Stephen, The Image of God the Father in Orthodox Theology and Iconography and Other Studies, Torrence, CA: Oakwood Publications, 1995, p. 34.

(2) see Endnote #5.

(3) St. Germanos of Constantinople, quoted in: Grumel, V., “Images (Cult des)”, Dictionnaire de Theologie Catholique, 7,1, Letouzy et Ane, Paris, 1927, p.838, as reproduced in: Bigham, Fr. Stephen, The Image of God the Father in Orthodox Theology and Iconography and Other Studies, Torrence, CA: Oakwood Publications, 1995, pp.27-28.

(4) St. John of Damascus, Fountain of Knowledge, Vol. III: An Exact Exposition of the Orthodox Faith, IV:16.

(5) St. Pope Gregory II of Rome, 1st Epistle on the Holy Icons to Emperor Leo the Isaurian, the Iconoclast, in reply to the demand of the same Emperor that the Pope endorse Iconoclasm and condemn Icon-veneration as idolatry. Here is the Greek text found in Mansi, Acta Concilia, vol. 13:

(Dia ti ton Patera tou Kuriou Ihsou Cristou ouc istoroumen kai zwgrafoumen; epeidh ouk oidamen, tis estin, tou Qeou fusin adunaton istorhsai kai zwgrafhsai. kai ei eqeasameqa kai egnorisamen, kaqws ton uion autou, kakeinon an istorhsai kai zwgrafhsai, kai ina kakeinou ton carakthra eidwlon apokalhs.)”

Translated by Holy Apostles Convent, Buena Vista, Colorado. Copyright 2014.

(6) St. Theodore the Studite, Refutation 3, Ch. 2, Sec. 3 P.G. 99, col. 417C; cited in Ouspensky, The Meaning of Icons, pp. 33-34.

(7) St. Justin Martyr, Dialogue with Tryphon the Jew, Ch. LX (60) -- LXI (61).

(8) St. John Chrysostom, Discourses Against the Anomeans, Homily V:5.

(9) St. Ambrose of Milan, Exposition of the Holy Gospel According to St. Luke, Bk. I:25.

(10) St. John of Damascus, “Concerning Icons”, 3rd Sermon, P.G. 85:1380A.

(11) St. Irenaeus of Lyons, Against Heresies, or A Refutation of Knowledge-Falsely-Called, IV:XX:9-10.

(12) St. Irenaeus of Lyons, Proof of the Apostolic Preaching, § 45, in Ancient Christian Writers, 16:77.

(13) St. Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures, Lecture XII, P.G. 33:669A, 681A.

(14) St. Hilary of Poitiers, On the Holy Trinity, Bk. V:31-34.

(15) Matins of the Feast of the Meeting of Our Lord, “Fifth Canticle”. From “The Ferial Menaion”, translated by Professor N. Orloff, published by The Most Holy Governing Synod of Russia, Dryden Press, 1900. Page 212.

(16) Compline of the Forefeast of the Nativity of Christ, “Third Canticle”. From “The Festal Menaion”, translated by Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware, Faber & Faber, Copyright 1969. Page 205.

(17) Compline of the Forefeast of the Theophany of Our Lord, “Third Canticle”. From “The Festal Menaion”, translated by Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware, Faber & Faber, Copyright 1969. Page 298.

(18) Compline of the Forefeast of the Nativity of Christ, “Ninth Canticle”. From “The Festal Menaion”, translated by Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware, Faber & Faber, Copyright 1969. Page 216.

(19) Great Vespers of the Feast of the Meeting of Our Lord, “Stichera”. From “The Ferial Menaion”, translated by Professor N. Orloff, published by The Most Holy Governing Synod of Russia, Dryden Press, 1900. Page 203.

(20) Little Vespers of the Feast of the Transfiguration of Our Lord, “Aposticha”. From “The Ferial Menaion”, translated by Professor N. Orloff, published by The Most Holy Governing Synod of Russia, Dryden Press, 1900. Page 296.

(21) Lity of the Feast of the Meeting of Our Lord. From “The Ferial Menaion”, translated by Professor N. Orloff, published by The Most Holy Governing Synod of Russia, Dryden Press, 1900. Page 206.

(22) Matins of the Fifth Sunday of the Great Fast (Great Lent), “Ninth Ode”. From “The Lenten Triodion”, translated by Mother Mary and Archimandrite Kallistos Ware, Faber & Faber, Copyright 1977. Page 460.

(23) St. Hilary of Poitiers, On the Holy Trinity, Bk. IV:25-29.

(24) St. Gregory of Nyssa, Homilies on the Beatitudes, Homily 6, “Blessed Are the Pure in Heart.”

(25) St. Ambrose of Milan, Exposition of the Holy Gospel According to St. Luke, Bk. I:25-26.

(26) St. John Chrysostom, Homily 59 on St. Matthew.

(27) St. Gregory of Nyssa, “On the Holy Trinity”, Nicene and Post-Nicene Fathers set, Series 2, vol.V, p.329.

(28) St. Irenaeus, Against Heresies, or a Refutation of Knowledge-Falsely-Called, V:XVI:2 and IV:VI:6; cf. St. Irenaeus of Lyons, Demonstration of the Apostolic Preaching, 22.

(29) Decree of the Holy Synod of Constantinople, 1776; as reproduced in: Bigham, Fr. Stephen, The Image of God the Father in Orthodox Theology and Iconography and Other Studies, Torrence, CA: Oakwood Publications, 1995, p.146.

(30) Special Decree of the Holy Synod of the Russian Church, May 21, 1722; as reproduced in: Bigham, Fr. Stephen, The Image of God the Father in Orthodox Theology and Iconography and Other Studies, Torrence, CA: Oakwood Publications, 1995, p.144.

(31) Boshakov Manual, published by A.I. Ouspensky, Moscow, 1903, (in Russian) – quoted in L. Ouspensky, The Meaning of Icons, pp. 48-49, n.1.

(32) The Tome of the Great Council of Moscow (1666-1667 A.D.), Ch. 2, 43-45; tr. Dcn. Lev Puhalo, Canadian Orthodox Missionary Journal.

Tradução: James Paixão

Artigo Original: http://www.trueorthodoxy.info/con_error_icons_God_Father.shtml