segunda-feira, 9 de outubro de 2017

Em Defesa da Autoria de Dionísio (Pe. John Parker, Pe. Dumitru Staniloae)

A questão da autoria do Corpus Dionisíaco é interessante e sempre presente. Parece ser quase universalmente aceito no mundo acadêmico de hoje que o autor não é, de fato, o histórico São Dionísio que São Paulo converteu, mas sim um "Pseudo" Dionísio. Mas qual, se houver, é a conexão deste pseudo ao histórico São Dionísio, e qual é a sua verdadeira identidade? Muitas teorias são vendidas para frente e para trás.

No entanto, como cristãos ortodoxos fiéis, também somos obrigados a considerar o testemunho da própria Igreja. Os Pais lendo e interpretando o Corpus Dionisíaco entenderam que o próprio São Dionísio era o autor, e o serviço litúrgico em sua homenagem atribui os escritos a ele. Assim, devemos considerar os artigos abaixo, dois pelo Rev. John Parker, que traduziu São Dionísio no final do século XIX, e um pelo eminente teólogo da Romênia, Pe. Dumitru Staniloae, que apresenta argumentos para a autoria tradicional dionisíaca das obras. Ambos consideram, entre outras coisas, a suposta influência neoplatônica sobre os escritos dionisíacos e questionam se, talvez, de fato, os neoplatonistas tenham sido influenciados por São Dionísio?







Dionísio, o Areopágita e a Escola de Alexandria

Alexandria tornou-se o lar da filosofia cristã, mas Atenas era seu local de nascimento. Panteno e Amônio Sacas foram os principais fundadores da Escola de Alexandria. Ambos eram cristãos. Ambos extraíram seus ensinamentos da Palavra de Deus, "a Fonte da Sabedoria", e dos escritos de Hieróteo, e Dionísio, o Areopagita — Bispos de Atenas. Durante vários séculos, havia uma preparação grega para a Escola de Alexandria. Como o Antigo Testamento era um professor, levando a Cristo, então a Septuaginta, Pitágoras, Platão, Aristóbulo, Filon e Apólicos eram os arautos que preparavam as mentes dos homens para aquela plenitude de luz e verdade em Jesus Cristo que, em Alexandria, vestiu-se com as roupas brilhantes da Filosofia Divina.
Panteno nasceu em Atenas, 120 d.C., e morreu em Alexandria, 213 d.C. Ele era grego por nacionalidade, e Presbítero da Igreja em Alexandria por vocação. Primeiro estóico, então pitagórico, tornou-se cristão algum tempo antes de 186 d.C., altura em que foi nomeado instrutor principal na Didascálio de Demétrio, bispo de Alexandria. Panteno reconheceu a preparação para a fé cristã na filosofia grega. Anastásio do Sinai o descreve como "um dos primeiros expositores que concordaram um com o outro no tratamento dos primeiros seis dias da Criação como proféticos de Cristo e de toda a Igreja".

Eusébio diz que "Panteno expôs os tesouros dos dogmas divinos preservados diretamente, como de pai para filho, de São Paulo e outros apóstolos. Fócio conta que Panteno era discípulo daqueles que tinham visto os apóstolos, mas que ele certamente não tinha ouvido nenhum deles. Agora, se Panteno era discípulo daqueles que tinham visto os Apóstolos, e ainda não ouviu seus ensinamentos orais, é natural inferir que ele era discípulo através de seus escritos. Eu sou um aluno do Dr. Pusey, mas nunca escutei seu ensinamento oral; eu sou discípulo através de seus escritos. Agora, existem até hoje os escritos de dois presbíteros que viram os apóstolos — ambos, converteram-se para a fé através de São Paulo — cujos escritos contêm os tesouros dos dogmas divinos, recebidos de São Paulo e dos outros apóstolos. Esses dois Presbíteros são Hieróteo e Dionísio; ambos ordenados bispos de Atenas por São Paulo. Dionísio, o Areopagita, expressamente chama São Paulo, de seu "principal iniciador", e, como tal, dá seu ensinamento sobre os santos Anjos, no sexto capítulo da Hierarquia Celeste; e freqüentemente descreve São Paulo como seu "instrutor chefe".

Se, então, podemos provar que os escritos de Dionísio existiram antes e eram conhecidos em Alexandria, quando Panteno entregou suas palestras naquela cidade, podemos inferir que Panteno saberia; e sabendo, usaria os escritos grafados pelo Chefe de seu próprio Areópago e bispo de sua própria Atenas. A crítica histórica não nos permite rejeitar as probabilidades, meramente porque confirmam a fé cristã. (Flavio Lucio) Dextro, em sua Chronicle, coletada dos Arquivos de Toledo e outras igrejas na Espanha, dá esse testemunho: "U.C. 851 (98 DC). Dionysius Areopagita dicat Eugenio Marcello, dicto, propter ingenii excellentiam, Timotheo, libros de Divinis Nominibus."

Dionísio de Alexandria, escrevendo para o Papa Sixto II, c. 250, a respeito dos escritos de Dionísio, o Areopágita, afirma que "ninguém pode contestar inteligentemente a sua paternidade — que ninguém penetrou mais profundamente do que Dionísio nas misteriosas profundezas da Sagrada Escritura — que Dionísio era discípulo de São Paulo e governou piedosamente a Igreja de Atenas". Se, então, os Bispos de Alexandria e Roma trocaram cartas apenas alguns anos após a morte de Panteno, e apenas sete anos após a morte de Amônio, e nessas cartas afirmou que os escritos foram indubitavelmente escritos por Dionísio, o Areopágita, seria o auge do absurdo afirmar que tais escritos eram desconhecidos para Panteno e Amônio.

Mas não precisamos basear nossa prova em simples suposições. Routh dá dois fragmentos de Panteno. O segundo é um eco distinto de Dionísio. Em Dos Nomes Divinos (c. 7), Dionísio discute como Deus Todo-Poderoso conhece as coisas existentes e explica o texto; "Ele, sabendo tudo antes do nascimento" como provando que "não é como aprender coisas existentes das coisas existentes, mas de Si mesmo, e em Si mesmo, como Causas, o Ser Divino pré-mantém e pré-compreende as noções e a essência de todas as coisas, não aproximando cada coisa de acordo com seu tipo, mas sabendo e contendo todas as coisas dentro de uma única compreensão da causa. Portanto, Deus Todo-Poderoso conhece as coisas existentes, não pelo conhecimento das coisas existentes, mas por isso de Si mesmo". Dionísio (c. V. s. 8) falando da criação, declara que as Divinas e boas volições do Deus Todo-Poderoso definem e produzem coisas existentes.

Panteno ensina o mesmo: "Ele também não conhece coisas sensíveis sensivelmente (αἰσθητῶς), nem as coisas inteligíveis intelectualmente. Pois não é possível que Ele, que está acima de tudo, dever compreender as coisas, depois das coisas serem (κατὰ τα ὄντα)), mas afirmamos que Ele sabe que as coisas são" como Suas próprias volições...sim, como suas próprias volições, o Deus Todo-Poderoso conhece as coisas, já que, voluntariamente (θέλων), Ele fez todas as coisas".

Na Teologia Mística (c. V.) Dionísio diz: "O Deus Todo-Poderoso não conhece as coisas existentes, pois existe". O ensinamento de Amônio Sacas é o mesmo; Amônio usa a palavra βούλημα, Dionísio e Panteno θελήματα, de Deus, como Fonte da Criação.

Mas, embora os fragmentos conhecidos de Panteno sejam poucos, possuímos abundantes escritos de dois alunos, Clemente de Alexandria e Orígenes, dos quais podemos reunir o ensinamento de seu mestre. Clemente fala de Panteno como seu "grande instrutor e colaborador". Tal é a semelhança entre os escritos de Clemente e Dionísio, que alguns arriscaram a conjectura de que Clemente o Filósofo, mencionado por Dionísio, era Clemente de Alexandria! Dou apenas uma ilustração familiar. Clemente escreve: "Então, aqueles que cavalgam na âncora no mar, arrastam a âncora, mas não a arrastam para si mesmos, mas eles mesmos para a âncora, assim, aqueles que são atraídos para Deus na vida gnóstica, encontram-se inconscientemente levados a Deus" Dionísio no Dos Nomes Divinos (c. III. S. 1) diz:  Ou, como se depois de embarcarmos no navio, e nos segurando ao cabo, preso a alguma rocha, não desenhamos a rocha para nós, mas nós mesmos, e o navio, para a rocha. Portanto, antes de tudo, e especialmente a teologia, devemos começar com a oração; não como se nós próprios estivéssemos desenhando o poder, que está em todos os lugares e em nenhum lugar presente, mas como, por nossas reminiscências e invocações piedosas, nos conduzindo e fazendo-nos um com Ele".

Orígenes confessou que Panteno era seu superior na filosofia das escolas, e que ele moldou seus ensinamentos sobre o modelo de Panteno. Os escritos de Orígenes carregam o carimbo de Dionísio e Hieróteo? Orígenes, sobre a ressurreição do corpo, diz: "Porque, como não parece absurdo, esse corpo que sofreu cicatrizes por Cristo e, igualmente, com a alma, suportou os tormentos selvagens das perseguições e também sofreu o sofrimento de cadeias e varas, e foi torturado com fogo, espancado com a espada, e sofreu ainda mais os dentes cruéis de bestas selvagens, a forca da cruz e diversos tipos de punições, que isso deveria ser privado dos prêmios de tais concursos. Se, por si só, a alma sozinha, que não lutou só, deve receber a coroa, e seu companheiro, o corpo que o serviu com muito trabalho, não deve obter recompensas, por sua agonia e vitória, como isso não parece contrário a todas as razões, que a carne, resistindo por Cristo, seus vícios naturais e sua luxúria inata, e protegendo sua virgindade com imenso labor, aquele que, quando o tempo para recompensas chegar, deve ser rejeitado como indigno e o outro deve receber sua coroa? Tal fato, sem dúvida, argumentará por parte de Deus, seja a falta de justiça ou a falta de poder".

Dionísio (EH, c. VII) diz: "Agora, os corpos puros das almas sagradas, matriculados como companheiros de trabalho e companheiros de viagem, que juntos se esforçaram durante os concursos divinos, ao longo da Vida Divina, na impassível firmeza das almas, juntos receberão sua própria ressurreição. Pois, tendo sido feito um com as almas sagradas, ao qual se uniram durante esta vida presente, tornando-se membros de Cristo, receberão em troca a imortalidade divina e incorruptível e a herança abençoada". Dionísio (DN, v. VI 2) diz: "O que ainda é mais divino, promete transferir todo o seu ser (digo almas e corpos, seus companheiros de trabalho), para uma vida perfeita e imortal. Outros novamente fazem essa injustiça aos corpos, que, depois de ter trabalhado com as almas sagradas, eles injustamente os privam das retribuições sagradas, quando chegaram ao objetivo de seu curso mais divino". E "Porque se o homem passou um vida querida por Deus em alma e corpo, o corpo que tem contendido durante as lutas divinas será honrado junto com a alma devota".

Para mostrar que Orígenes conhecia as obras de Hieróteo, damos um extrato de sua carta a Gregório: "Para que vocês possam participar e acrescentar continuamente esta parte, para que vocês não apenas digam: "somos participantes de Cristo" mas também participantes de Deus". Papias, bispo de Hierápolis (fragmento V.), c. 140, diz: "Os Presbíteros, os discípulos dos Apóstolos, dizem que esta é a gradação e método daqueles que são salvos, e que eles avançam através de etapas desta natureza, e que, além disso, eles ascendem através do Espírito para o Filho, e através do Filho para o Pai; e que, no devido tempo, o Filho renderá Sua obra ao Pai". Quem foram os Presbíteros, os discípulos dos apóstolos, podemos reunir dos três últimos capítulos do "Book of Hierotheus", Br. Mus. (Ad. Rich. 7189), em que a mesma doutrina é ensinada. Não é, então, uma inferência legítima, que quando Fócio diz: "que Pantaenus era um aluno dos Presbíteros que tinham visto os Apóstolos", ele designou Hieróteo e Dionísio, o Areopágita, geralmente conhecido sob esse título?

Amônio Sacas nasceu de pais cristãos em Alexandria, e morreu naquela cidade, 242 d.C. Anastasio do Sinai o chama de "o Sábio" e Hierocles "o ensinado por Deus". Além de ser famoso por suas exposições da Sagrada Escritura, ele escreveu o Diatesseron, ou Harmonia dos Evangelhos, contida no Bib. Patrum. Em 236, ele escreveu o acordo entre Moisés e Jesus. Ele era o grande conciliador, que buscava o bem em todos os sistemas e fazia tudo em Cristo. Pressensé o descreve lindamente como um homem que queria acreditar e conhecer, adorar e compreender, conciliar a filosofia grega com os Mistérios do Oriente. Ele escreveu um comentário sobre os versos dourados de Pitágoras, que Hierocles publicou, além de reproduzir suas outras obras. Os títulos de seus livros, mencionados por Fócio, como a Providência e o Livre-arbítrio, recordam os dos livros perdidos de Dionísio, dos quais apenas temos um resumo em suas obras conhecidas. (Cod. 251-214.)

Amônio era apelidado de Sacas por ter sido um transportador de milho. Virgilio, Shakespeare, Milton, eram grandes gênios em si mesmos, mas quando conhecemos de onde tiraram suas fontes, podemos entender melhor suas conquistas.

Dionísio estava em dívida com Hieróteo — Amônio tirou de Dionísio. Isto, devemos mostrar, não o que podemos por suas obras como descritas por Fócio, mas de Plotino, seu discípulo, para que possamos ter a prova predominante, para algumas mentes, de testemunho não necessariamente cristão.

Plotino nasceu em Licópolis, 205 d.C., e morreu em Campagna, 270 d.C. Aos 29 anos, ele começou a procurar a verdade nas escolas de Alexandria. Ele vagou de professor para professor, mas não conseguiu descansar até que ele foi persuadido a ir e a ouvir Amônio Sacas. Depois de ouvi-lo, ele exclamou: "Isto é o que eu procurava".

Plotino permaneceu sob sua tutela por onze anos, até a morte de Amônio, 242 d.C. Em 244 d.C., Plotino começou a ensinar em Roma. Plotino não era um refinado erudito. Porfírio, portanto, comprometeu seu ensinamento à escrita. Porfírio foi considerado o maior inimigo da fé cristã nos primeiros séculos. Os perseguidores queimaram os corpos dos cristãos, mas Porfírio procurou minar sua fé nas Sagradas Escrituras, por subterfúgios de incredulidade, que foram revividas hoje como "Nova Crítica". Porfírio escreveu contra as Sagradas Escrituras com uma amargura engendrada por uma convicção de sua verdade. Agora, é um fato surpreendente que, embora o ensino de Plotino nos venha através de Porfírio, não há uma palavra nas Enéadas, em que o ensino de Plotino é dado contra a fé cristã. É verdade que Eutócio publicou outra versão do ensinamento de Plotino, com o argumento de que seu ensinamento foi colorido por Porfírio, mas preferimos deixar nossa prova em Porfírio, não sendo prejudicados em favor da verdade.

Vejamos primeiro o que Plotino ensina a respeito da Santíssima Trindade. Ele diz: "Não precisamos ir além das três Hipóstases" (Pessoas). É verdade que Plotino apresenta essa Trindade como "Uno", "Mente" e "Alma", enquanto Dionísio dá a fórmula "Pai, Filho e Espírito". Ocasionalmente, Plotino usa "Logos" em vez de "Mente". Mas mesmo essa substituição de "Uno" por "Pai" pode ser atribuída a Dionísio, que fala da Tríade (ἐναρχικὴ e até ἐναρχικῶν ὑποστὰσεων); "Uno procedente". O "Uno" representa o Pai. Plotino diz: "Nós podemos representar o primeiro princípio, 'Uno', como fonte, que não tem outra origem além de si mesmo, e que se derrama em uma multidão de córregos sem ser diminuída pelo que dá". Dionísio fala do "Pai" como única fonte de Deus e diz que "a Divindade não é diminuída pelos dons conferidos". No Cap. XII dos Nomes Divinos, Dionísio trata do "Uno" e "Perfeito" como aplicados ao Deus Todo-Poderoso.

Deixe-nos agora ouvir Plotino nas "Belas" Enéadas (I. 6-7). Plotino diz: "A alma avança em sua ascensão para Deus, até ser levantada acima de tudo o que é alienígena, vê face a face, em Sua simplicidade e em toda Sua pureza, Aquele sobre quem todos se penduram, a quem todos aspiram; de quem todos possuem existência, vida e pensamento. Que transporte de amor não deve sentir quem o vê! Com que ardor não deveria querer unir-se a Ele! Ele, que não o viu, o deseja como o bem; aquele que O viu, o admira como a beleza soberana; e golpeado imediatamente com espanto e prazer, despreza as coisas que até agora ele chamou pelo nome de Beleza. Isto é o que acontece com aqueles a quem apareceram as formas dos deuses e dos demônios; eles não se importam mais com a beleza de outros corpos. O que você pensa, então, ele quem viu a Beleza em si mesma — a bela superação da terra e do céu! O miserável não é ele, Quem não tem cor fresca nem forma legal, nem poder, nem realeza; é só ele, que se vê excluído da posse da Beleza — uma possessão em relação à qual ele deve desprezar a realeza, o domínio de toda a terra, do mar e do próprio céu, se ele puder, ao abandonar, desprezando tudo isso, levantar-se para a contemplação do Belo, cara a cara". Plotino também reconheceu "que o olho sujado com impureza nunca poderia suportar a visão ou atingir a visão daquela Beleza. Devemos tornar os órgãos da visão análogos e gostar do objeto que eles contemplaram. Todo homem deve começar por tornar-se bonito e divino para obter uma Visão da Beleza e da Divindade". Bem, pode dizer Santo Agostinho que com a mudança de algumas palavras, Plotino tornou-se concordante com a religião de Cristo. Não é de admirar que Gregório e Basilio citaram largamente Plotino. Vamos agora ouvir o que Dionísio diz sobre o "Bom e o Belo": "O bem transforma todas as coisas para si mesmo; todas as coisas aspiram, como fonte e vínculo e fim. A partir desta Beleza vem todas as coisas existentes. Todas as coisas aspiram ao Belo e ao Bem, e não há coisa existente que não participe do Belo e do Bem". Leia o Quarto Capítulo dos Nomes Divinos.

Porfírio registra que Plotino alcançou aquela visão do Belo três vezes durante sua vida. Como essa visão do Belo deve ser alcançada, Dionísio descreve na Teologia Mística: "Mas, ó meu querido Timóteo, pelo teu persistente comércio com as visões místicas, deixa para trás as percepções sensíveis e os esforços intelectuais, e todos os objetos do sentido e inteligência e todas as coisas que não são e são, e eleve-se agnósticamente na união, como lhe for possível, com Ele, que está acima de toda essência e conhecimento. Pois, por êxtase incontrolável e absoluto, em toda pureza, de você mesmo, e tudo, você será levado ao alto para o Raio superessencial da Divina Escuridão, tendo tudo abandonado e estando despojado de tudo". Amônio teve esse êxtase durante suas palestras, nas quais ele parecia ter visões divinas.

Plotino difere de Dionísio em relação à criação como um ato de necessidade, enquanto Dionísio a considera como um ato de amor. Plotino trata o mal como "uma extensão de Deus". Dionísio fala do Deus Todo-Poderoso como imanente na matéria, o mais alongado do espírito. Plotino traça o mal à matéria; Dionísio para a escolha falaciosa de um agente livre. Não pode ser que a coloração pagã de Porfírio nesses aspectos levou Eutócio a dar um relato mais fiel e consistente sobre o ensino de Plotino.
Mas a prova de que Dionísio era a fonte da qual a Escola Alexandrina atraiu grande parte de sua sabedoria, é Proclo (450-485). Suidas afirmou há muito tempo que Proclo plagiou passagens inteiras de Dionísio. O professor Stiglmayr preencheu sete páginas com passagens paralelas.

Vachérot descreve certos capítulos dos Nomes Divinos como extratos de Proclo, palavra por palavra, e diz que toda a doutrina de Dionísio parece ser um comentário sobre a Teologia de Alexandria. Barthélémy St. Hilaire diz que Dionísio e Escoto Erígena quase totalmente implantaram, na Idade Média, a doutrina do neoplatonismo. A matéria é mais profunda; o professor Langen encontra em Dionísio as "características da especulação neoplatônica". A semelhança da doutrina não é negada por ninguém. Quais escritos apareceram primeiro? Essa é a questão.

Dextro comemora os Nomes Divinos da Tabularia de Toledo, 98 d.C. Policarpo cita Dionísio literalmente como "um certo alguém". Jerônimo o cita como "quidam Graecorum". Dionísio de Alexandria (250 DC), escrevendo para Sixto II, declara que ninguém pode duvidar de forma inteligente que os escritos são de Dionísio, o convertido de São Paulo, bispo de Atenas. Tertuliano expressa a Agnosia "nihil scire omnia scire", e Orígenes o cita pelo nome. Teodoro (420 d.C.) responde objeções, a quem Fócio aprovou. Gregório chama Dionísio "um Pai ancestral e venerável". O Segundo Concílio de Nicea cita as próprias palavras, contidas na Hierarquia Eclesiástica (c. I. 4) como as do grande Dionísio. O bispo Pearson prova que os melhores juízes do sexto, do quinto, do quarto e do terceiro século consideraram os escritos como escritos por Dionísio, o Areopágita. Os estudiosos alemães admitem que o testemunho externo é favorável à sua autenticidade.

No entanto, críticos excêntricos, por conta da teologia precisa, não podem acreditar que as obras foram escritas por um grego erudito, o Chefe dos Areópagos, que abandonou todos para seguir a Cristo, o convertido e discípulo de São Paulo, amigo familiar de São João e outros apóstolos, a quem nosso Salvador revelou os mistérios do Pai; mas esses críticos podem acreditar que um homem desconhecido, cujo século ninguém pode determinar, e possivelmente um sírio, pode ter obtido dos escritores dos quatro primeiros séculos essas pérolas teológicas expressadas em grego num estilo único e sempre como ele próprio. Eles podem acreditar que o autor desses escritos divinos incorporaria alusões fictícias a pessoas e eventos da era apostólica, para adicionar brilho a obras incomparáveis e imputá-las a outras. Eles podem acreditar que as escritas, tão compostas, foram impingidas a uma cristandade crédula, de modo que Dionísio de Alexandria, Máximo, São João Damasceno e o Concílio de Nicea, as aceitaram como as obras genuínas de Dionísio. Eu não pertenço a essa escola. Somente a incredulidade poderia acreditar em algo tão incrível. Os homens racionais não arriscarão a suposição que os trabalhos conhecidos no primeiro século foram recolhidos a partir de escritos compostos quatrocentos anos depois.

O tom da Escola de Alexandria pode ser ilustrado de Amélio (da Toscana) e Dionisio, o Sublime (Cássio Longino). Amélio atendeu a Plotino vinte e quatro anos como companheiro e pupilo. Eusébio dá um extrato de seus escritos, em que Amélio diz: "Isto foi manifestamente o Verbo, por quem, sendo Eterno, as coisas se tornaram, como Heráclito diria". Provavelmente ele quem disse: "O Prólogo do Evangelho de São João deve ser escrito em ouro e colocado no lugar mais conspícuo em cada igreja" (De Civ. Dei, LX. 29). Dionísio, o famoso secretário de Zenobia, participou das palestras de Amônio Sacas. Ele era o "árbitro" de todas as questões literárias. Ele expressa sua admiração (De sub. L. 9) da dicção de Moisés na descrição da criação de seis dias, e enumera São Paulo entre os mais brilhantes oradores gregos, como um homem que propôs um "dogma além da demonstração".
Nós afirmamos que o testemunho desses homens ilustres e os extratos de Panteno, Amônio e seus discípulos, justificam a conclusão de que a Escola de Alexandria era bíblica, cristã e filosófica, que a Filosofia era uma Filosofia Divina da Fé, não uma filosofia pagã contra a Fé, e que as principais fontes de sua Filosofia Divina foram os escritos de Hieróteo e Dionísio, Bispos de Atenas.

JOHN PARKER 
Cannes,
Epifania, 1899.
Para um esboço da Vida, Evidência Interna de Data e Testemunho Externo para Genuinidade durante os primeiros nove séculos, veja Celestial and Ecclesiastical Hierarchy (Skeffington, 2s. 6d.).








Objeções à Autenticidade

A objeção mais plausível à autenticidade desses escritos [do Areopágita] é assim expressa por Dupin: "Eusébio e Jerônimo escreveram um catálogo exato de cada autor conhecido por eles, com poucas exceções obscuras, e ainda assim nunca mencionam os escritos do Areopágita". Grande é a alegria na Casa dos Anti-Areopágitas sobre esta PROVA; mas quais são os fatos?
Eusébio reconhece que inúmeras obras não vieram até ele; Jerônimo renuncia a saber ou a fornecer um catálogo preciso de autores ou obras. A Biblioteca de Cesaréia continha trezentos mil volumes, de acordo com o modesto cálculo de Doublet, e de acordo com Schneider e muitos mais. Jerônimo diz que há alguns escritos, tão ilustres em si mesmos, que não sofrerão por não serem mencionados por ele. Jerônimo segue Dionísio na Hierarquia Celestial. O Catálogo de Homens Ilustres de Jerônimo contém cento e trinta e cinco nomes.

Josefo é mencionado por seu testemunho de Cristo. Seneca por sua correspondência com São Paulo. Filon por sua descrição do Therapeutae de Alexandria. No entanto, Dupin teria a imprudente inferência de que Jerônimo fornece um catálogo completo de cada autor conhecido por ele, com poucas exceções obscuras.

A História Eclesiástica de Eusébio trata da natureza de Cristo, dos companheiros dos Apóstolos, dos martírios, da sucessão dos Bispos, das perseguições e da tradição popular da Igreja até o quarto século. O livro preencheria cerca de 125 páginas, mas Dupin nos faz acreditar que ele oferece um catálogo completo. Ele não dá os escritos de Hymenseus e Narciso (de Jerusalém), de Atenágoras e Panteno, nem uma lista completa de Clemente, Orígenes e Dionísio de Alexandria. O seu silêncio, na minha opinião, é devido a "odium theologicum". De acordo com Eusébio, Jesus é διττός (dittós; duplo); de acordo com Dionísio, Jesus é ἁπλοῦς (haplous; simples); ambos verdadeiros quando entendidos corretamente, mas quando mal interpretados, "Hinc lachrymae illae". Dupin formou sua premissa para a sua conclusão, não de fatos. [1]

Falácia dos Nomes

Pearson, Daillé, Blundellum, Erasmo (de Roterdão), Valla, Westcott, Lupton, pronunciam-se contra a autenticidade. Quem são vocês? Mas Pearson demoliu Daillé; Vossius pulverizou Blundellum; Erasmus repudia Valla. O Dr. Westcott, após Dupin, assume a não-autenticidade, mas seu instinto literário coloca seu artigo sobre Dionísio antes disso em Orígenes. Dean Colet derruba a escala contra o Sr. Lupton.

Pearson, no capítulo 10 de Ignatii Vindiciae, dá o menor e melhor sumário a favor da autenticidade. Falando dos estudiosos de seu tempo, ele diz: "Ninguém é tão ignorante que não saiba que esses escritos foram reconhecidos como verdadeiros pelos melhores juízes nos séculos sexto, quinto, quarto e terceiro". Infelizmente, ele também disse, toda pessoa erudita os considerava no seu dia, tal como foi escrito no século IV, e ele assumiu o encontro da morte de Eusébio, como data das obras, para explicar seu silêncio. Assim, todas as pessoas ineruditas, que desejavam se passar por eruditos, mantiveram essa opinião para sua própria reputação. Mas, quando Pearson reenviou as evidências, ele confessou, com vergonha, que, embora tivesse dado, o que lhe parecia uma opinião verdadeira, ele deixou a decisão de todo o assunto para o julgamento de uma pessoa mais aprendida.

Erasmo, em sua A Educação de um Príncipe Cristão, escreve assim: "Divus ille Dionysius qui fecit tres Hierarchias". Em seu principal trabalho, Ratio Verae Religionis, Erasmo não só enumera os Nomes Divinos e a Teologia Mística e Simbólica, mas também os chama, não estóico, não platônico, não aristotélico, mas filosofia "celestial". Ele molda Dionísio em seu livro, que se torna Dionísio escrevendo latim elegante. A única razão que compensa com ele todo o testemunho externo era que Erasmo não podia imaginar que qualquer homem, que vivesse em tempos apostólicos, e tão longe da era de Erasmo, possivelmente poderia ter escrito um espelho da doutrina apostólica. Como poderia o Areopagita, embora discípulo de Paulo, e familiar amigo de João, o Teólogo, possivelmente ser tão aprendido quanto o autor desses escritos? Tal é o testemunho dos dois teólogos que foram autorizados a duvidar da autenticidade.

Gregório de Tours [2]

Gregório é a grande autoridade daqueles que acham que São Dinis da França não é idêntico a Dionísio, o Areopágita. A autoridade é digna de sua perspicácia crítica. Gregório recolhe os martírios mais obscuros, na Gália, sob Nero e subseqüentes Imperadores. Ele dá vários martírios sob Nero, e prova assim a evangelização apostólica da Gália. As citações de Gregório, e falsas citações, e documentos antigos mal compreendidos [3] "Sobre sete homens enviados por São Pedro para a Gália, para pregar". [4] "Sob Cláudio, o apóstolo Pedro enviou alguns discípulos para pregar na Gália, foram Trófimo, Paulus, Martial, Austremonius, Gatianus, Saturninus, Valerius e muitos companheiros". Esses homens foram enviados em 42-43 d.C. Gregório omite Valerius e insere Dionísio, que não foi convertido à Fé Cristã até 44 ou 49 d.C. Então, Gregório interpreta "Claudio" por "consulibus Decio", e acrescenta "Grato" como o colega-cônsul. Assim, um discípulo dos Apóstolos, enviado por Clemente, sucessor de Pedro, chega na Gália em 250, e os nomes idênticos de seus companheiros se repetem milagrosamente no terceiro século. No momento em que Trófimo [5] deveria ter chegado a Aries, temos uma carta de Cipriano, 254 d.C., pedindo ao Papa Stevão que deponha Marcião, 15º ou 18º bispo de Aries, para Trófimo. Tal é a base sobre a qual nossos amigos críticos constroem suas casas sobre a areia.

Os Padres Bolandistas

Os Padres Bolandistas são uma maravilha na cristandade. Eles são críticos e, no entanto, seguem o grosseiro erro de Gregório de Tours. Eles pertencem à obediência papal, e, no entanto, preferem Gregório de Tours quando errado à Gregório XIII quando certo. Eles pronunciam a solene declaração do Papa João XIX, "que Marçal de Limoges era um homem apostólico [6]," sem valor histórico. Eles pensam que São João Damasceno não possuiu o mesmo aparato crítico para provar a autenticidade dos escritos de Dionísio que possuímos no século XIX. Seus "actes authentiques [7]" de Dionísio reconhecem que ele foi enviado à Gália por Clemente, sucessor de Pedro; e ainda afirmam que ele chegou à Gália em 250. Depois de Clemente I, que sucedeu a Pedro e a Paulo, não houve outro Clemente Bispo de Roma por mil anos [8]. Felizmente, os Pequenos Bolandistas são mais racionais e críticos que os Padres.

Objeção geral

"O estilo, o aprendizado teológico, a linguagem e as alusões, provam que os escritos foram grafados após a era apostólica".

O estilo epistolário é a prova? São Paulo, São João, São Pedro, São Lucas e quase todo o Novo Testamento está escrito sob a forma de Epístolas. A Epístola de São Tiago, a primeira escrita no Canon do Novo Testamento, vai ter similaridade com o livro de Jó pela dicção ornamentada. Consulte as referências marginais à Epístola de São Pedro para ver o conhecimento bíblico dos Apóstolos. Os homens usam o testemunho dos altos sacerdotes, que os apóstolos eram homens iletrados e ignorantes, mas omitem o seu testemunho de que eles tomaram conhecimento deles, que estiveram com Jesus; e o outro testemunho de que Jesus abriu a sua compreensão, que eles deveriam entender o testemunho das Escrituras respeitando a Si mesmo; e, além disso, que o Espírito Santo deveria recordar-lhes o que Ele lhes dissera. Aqueles que preferem assumir vinte milagres, do que reconhecer um fato natural, supõem que um sírio, no século IV, pode ter escrito grego permeado de expressões técnicas de Platão e Aristóteles. Não há uma única alusão a pessoas ou eventos após o primeiro século, a menos que seja suposto que a Epístola de Inácio, 108 d.C., seja citada. As obras abundam em nomes registrados no Novo Testamento. As epístolas apostólicas referem-se ao fermento da heresia já trabalhando. A edição de Antuérpia dá cerca de quinhentas referências à Sagrada Escritura nos Escritos de Dionísio. Ele cita todos os livros da Bíblia, exceto as duas últimas epístolas particulares de São João, ou João, o Presbítero. Dionísio escreve quatro cartas para Gaio, a quem São João escreveu sua terceira Epístola. Temos, portanto, nos escritos deste homem apostólico, uma prova de que as Escrituras canônicas foram citadas como os Oracúlos de Deus, no primeiro século, e um testemunho triunfante de que a fé é mais confiável do que a crítica.

Graças a Deus!








Autoria de Dionísio de acordo com o Pe. Dumitru Staniloae

I. O Suposto Panteísmo Neoplatônico dos Escritos Areopagíticos

Podemos dizer que a apresentação de Dionísio como um panteísta encorajou no mundo cristão ocidental uma visão separatista e secularista do mundo em relação a Deus, que por sua vez reforçou as filosofias do mundo como a realidade única. Este entendimento foi a razão pela qual, no Ocidente, Dionísio era suspeito de panteísmo, enquanto que no Oriente, ele sempre gozava de grande autoridade como fonte de espiritualidade cristã.

No que diz respeito às supostas marcas panteístas dos escritos areopagíticos, que, portanto, os teriam escrito após Plotino e Proclus, consideramos necessário comprovar seu caráter cristão. Isso nos permitirá mostrar a incerteza de um encontro após Proclus para os escritos e, como infundado, a exclusão da possibilidade de serem escritos por Dionísio do Areópago de Atenas que foi convertido pelo Santo Apóstolo Paulo à fé cristã. Esta possível conclusão será reforçada por alguns outros fatos, não menos conclusivos do que os aduzidos pelos negadores da autoria de Dionísio do Areópago.

II. O Conteúdo Cristão Geral dos Escritos Areopagíticos e seus Principais Componentes como Base para a Atribuição a Dionísio do Areópago

Não podemos notar em todos os escritos areopagíticos qualquer preocupação com a defesa da Santíssima Trindade, qualquer preocupação com a defesa do ensino sobre Cristo como hipóstase em duas naturezas, nem qualquer preocupação com o nestorianismo ou monofisismo. Isso sugere que eles não foram escritos nem após o Primeiro Concílio Ecumênico, nem após o Segundo, o Terceiro ou o Quarto, ou seja, entre o final do século V e o início do sexto. Claro que não se pode dizer que não há ensinamentos sobre a Trindade ou sobre Jesus Cristo. Também faltam os desenvolvimentos sobre a Santíssima Trindade a partir dos escritos de São Atanásio o Grande, São Basílio o Grande ou São Gregório o Teólogo. Não há preocupação com a união das duas naturezas na hipóstase única do Verbo a partir dos escritos de São Cirilo de Alexandria.

O tema dos escritos dionisíacos é a defesa do ensino sobre Deus na Trindade como diferente do mundo, ou seja, uma defesa da fé cristã em geral contra o pensamento filosófico da época, mas usando seu vocabulário. Seria necessária uma rejeição das filosofias panteísticas no final do século V? Quem poderia ter sido mais forte para vencer os intelectuais, formados no molde das filosofias panteístas, do que um próprio filósofo? Ele poderia permanecer ocioso desde que se tornou cristão e não usava seus presentes em uma atividade pela qual ele era qualificado? Ele poderia ter reunido esses escritos ao redor do ano 100 dC, quando a oposição contra os ensinamentos cristãos estava tomando forma.

Pode-se levantar hoje a mesma objeção levantada por um teólogo ortodoxo em 533 durante sua polêmica com um monofisita severiano: como podemos ter certeza de que esses escritos pertencem a Dionísio de Areópago, quando não podemos vê-los usados pelos Padres desde então? A esta objeção pode-se responder: Os escritos não estavam oferecendo argumentos para a defesa da Santíssima Trindade ou dos ensinamentos sobre Cristo. Eles devem ter sido, talvez, menos copiados e eles foram usados em círculos mais restritos. Em geral, os Padres não estavam examinando demais os escritos dos Padres precedentes, mas quase exclusivamente as Sagradas Escrituras.

Mas como o autor do Areópago defende a fé cristã, usando a linguagem filosófica da época?

A. Ele faz uma distinção clara entre o Ser (trad. – em romeno fiinta) de todas as coisas entre as quais vivemos e o que está acima. No grego Ser é derivado — como no romeno — do verbo to be: é na verdade o particípio do verbo Ser (trad. - a fi, fiinta). Ou seja, esse Ser é o mesmo que a existência. O autor do Areópago usa para Deus o termo o acima mencionado, não no sentido do ser mais elevado, mas no sentido de além da existência. Ele não simplesmente a existência, mas está além da existência, porque todas as coisas que existem, como as conhecemos, devem ter uma causa. Deus está além da existência porque Ele não tem causa, mas é a causa de tudo. Isso aponta para uma diferença total entre Deus e o mundo. O autor faz uma diferença "existencial" entre tudo o que existe e Ele — isso lhe dá o poder de ser a única causa de tudo. Dionísio defende a idéia de Deus como totalmente diferente do mundo, em contraste com as filosofias pré-cristãs.

B. O autor toma emprestado de Platão a ideia de identidade da EXISTÊNCIA com o BEM. A própria existência em si é boa. A maior existência é o bem mais alto. Mas Platão não conclui que o bem implica uma relação eterna entre o Bem e a Pessoa, como faz o autor do Areópago.

Mas Deus não é simplesmente a bondade, pois está acima dela. É a bondade sem causa e a causa de todas as bondades. Este é um tipo diferente de Deus do que o conhecido por nós. A bondade de Deus é de si mesmo, e é uma com perfeita liberdade.

Nos estágios da existência, dependentes um do outro, os mais elevados são obrigados a sustentar e elevar os inferiores existentes, portanto, em bens e os inferiores atraídos pelos superiores, estão todos em um estado de dependência entre eles, mas também de Deus que é acima de toda bondade, bom em si mesmo, o bem perfeito. Este é o alicerce das hierarquias celestiais e das suas relações. A obrigação (das hierarquias superiores) em relação às inferiores e a atração das inferiores para as superiores dá uma base interna às relações entre os membros das hierarquias. Dionísio afirma, portanto, não apenas a existência de um Deus diferente do mundo visível, mas também a existência de uma ordem hierárquica superior a este mundo, uma coisa rejeitada pela filosofia antiga.

De acordo com Dionísio, a hierarquia de toda a criação vincula não apenas o mundo angélico com o terrestre, mas também todas as ordens do mundo angélico com as do mundo terreno. Nesta visão hierárquica, todos os passos inferiores recebem a iluminação divina daqueles acima e os superiores têm o dever de comunicar essas iluminações aos inferiores. Somente a suprema ordem angélica recebe iluminação exclusivamente de Deus. Mas isso não significa que Deus está em relações diretas apenas com os anfitriões da ordem suprema (Tronos, Querubins, Seraphims), nem que Ele está separado dos anfitriões sob eles. As ordens que seguem a primeira vivem também em Deus, mas enquanto unidas com a primeira. A primeira ordem comunica seu conhecimento de Deus aos inferiores. Nem mesmo os homens podem sentir a relação com Deus sem uma relação com outras pessoas e, portanto, inconscientemente, com os anjos.

Tudo o que existe no mundo é uma unidade. Mas existem diferentes graus de unidade entre eles e uma unidade geral entre todos. Mas essas unidades são compostas e dependentes uma da outra e d'Aquele que não tem nada composto e não está unido involuntariamente com os outros, mas é o Uno e independente de todos. Ele é a Causa não causada de todas as unidades do mundo e da unidade entre si. As coisas do mundo mostram que eles são dependentes d'Aquele que está acima de tudo — que conhecemos como unidades.

Este, que também é o supremo bem por si só, não se opõe ao amor. Sua Unidade é uma unidade viva, não contrária à Trindade. Sua Unidade é uma unidade de amor. Ele é um Alente vivo ou o Um cheio de amor em Si mesmo. Através do amor, ele se afasta eternamente de si mesmo, permanecendo eternamente em si mesmo. Deus permanece em si mesmo e sai de si mesmo eternamente, mas quando Ele deseja, Ele sai de si mesmo para outras coisas, produzindo-as pela criação e querendo aproximá-las.

Sua procissão de si mesmo não o obriga a prosseguir nas coisas que são diferentes de si mesmo. Ele não sai de si mesmo em si mesmo, como a Trindade, para criar coisas, como o Pe. Cicerone Iordachescu disse. Portanto, o proodoi não pode ser traduzido como "emanações" como foi feito pelo Pe. Iordachescu.

C. Todos esses atributos da Divindade o colocam acima da compreensão. Deus não pode ser caracterizado pelos personagens próprios do mundo. Ele não é existência, nem bondade, nem unidade, nem compreensão. Mas a negação desses atributos não tem o significado do nada, mas o significado superior das coisas acima do que é próprio do mundo. O autor dos escritos enfatiza muito frequentemente esse fato.

O homem que alcança a santidade vive em Deus, em vez de explicá-Lo através de conceitos racionais.

D. Outra diferença "existencial" entre Deus e o mundo é afirmada pelo autor da Areopagitica quando considera Deus como não-passivo, não exposto a relações e paixões, enquanto o mundo, por sua própria dependência de Deus, é passivo e sujeito a relações e possibilidades de paixões. Mas a passividade de componentes mundanos possui diferentes graus. Os anjos são passivos, porque são dependentes do seu ser em Deus, mas, ao mesmo tempo, têm uma responsabilidade em relação a Ele. Mas a responsabilidade une em si a dependência e a liberdade. Eles podem, portanto, defender sua dependência ou responsabilidade perante Deus, como alguns deles fizeram. E um grau inferior das criaturas, os humanos, não se tem apenas a dependência de Deus unida com a responsabilidade perante a Ele, mas também uma parte puramente passiva — o corpo — com seus processos e paixões. Mas o homem pode, por sua responsabilidade em relação a Deus, preencher seu corpo com os poderes divinos [energias] e fazê-lo participar da liberdade do espírito. Um grau mesmo inferior de criaturas tem apenas a passividade dos sentidos, privados da consciência — estes são os animais e as plantas. Mas eles têm como razão para existir a sustentação da vida física do homem. No fundo desta categoria é a matéria simples da terra e dos minerais, que são puramente passivos, mas também necessários para a vida do homem.

No Panteísmo, tudo depende de tudo. Não há nada independente acima do todo e, porque a essência de que tudo é emanado está sujeita a uma lei.

O autor da Areopagitica faz, portanto, uma distinção categórica entre Deus e o mundo. Mas ele também liga firmemente o mundo a Deus. Isto pode ser visto a partir do fato de que, por um lado, Deus sai de Si mesmo conferindo estar nas coisas diferentes Dele, e por outro lado Ele sai através de “procissões” (proodoi) para as coisas a fim de "trazê-las" de volta a Ele, para preenchê-las com os dons de Sua bondade. Aqueles que viram um caráter panteísta nos escritos confundiram esses dois tipos de atos ou "procissões" de Deus. Mas, se não há diferença entre eles, por que Deus continuaria a levantar para Ele e Nele, as coisas trazidas a existência por Ele? O autor usa termos diferentes para a existência das coisas do mundo, dos anjos e do homem, que ele chama de PARAGEIN (para dar existência); e pelos dons que ele concede posteriormente às coisas criadas para elevá-las a Ele, que ele chama de PROODOI. É errado confundir os termos.

Mas o ato criativo, bem como os atos de enriquecimento das criaturas através de presentes cada vez maiores, mostram as criaturas inseparavelmente unidas a Deus. Embora o autor fale de distinções ou separações entre as criaturas e entre as criaturas e Deus, ele não exclui uma certa inseparabilidade entre Ele e as criaturas, mesmo quando se fecham às ondas da bondade e da vida superior que dela vem; porque as coisas não poderiam existir se não fossem mantidas na existência pela causa que está acima de toda existência. É impossível pensar em uma separação total do mundo de sua causa.

Um componente muito importante do tema da relação de Deus com o mundo, que é central para os escritos de Dionísio, é o fato de que todas as coisas diferentes de Deus são trazidas à existência para servir de símbolos através dos quais vemos as obras de Deus. Eles têm, portanto, uma certa capacidade de receber em si mesmos e transmitir através de si mesmos as obras de Deus. Atualizando as coisas e os gestos humanos como símbolos, eles são santificados e criam os meios de santificação de uns através de outros. Isso confere um caráter litúrgico à sua existência.

Nos primeiros tempos da vida cristã, a vida litúrgica — hinos, santificações, bênçãos — era extremamente rica. Por sua rica extensão nas Constituições Apostólicas ou a Liturgia de São Tiago, a Liturgia tornou-se mais curta até se cristalizar na forma da Liturgia de São João Crisóstomo. O fato de os escritos areopagíticos apontarem para uma vida litúrgica muito rica das comunidades cristãs é outra prova de sua antiguidade. O Oriente Ortodoxo, o fiel guardião da tradição apostólica, persiste até hoje na prática de múltiplos atos de santificação, juntamente com a consciência de que Deus está presente em todas as suas obras santificantes. Dionísio influenciou a explicação teológica dessa presença ativa de Deus em tudo por Suas obras ou por Suas energias incriadas, que são diferentes do Seu ser. Vemos isso nas obras de São Máximo, o Confessor e São Gregório Palamas. O Ocidente, rejeitando essa distinção, como podemos ver na oposição Barlaão feita a São Gregório Palamas e incapaz de admitir uma união de homens e do mundo com a essência de Deus — porque isso confundiria tudo com Deus — persistiu com a consciência de um deus distante do mundo e das pessoas, com uma igreja liderada por um vigário (um vigário do Cristo ausente) e/ou caiu nos extremos de um misticismo panteísta (Eckhart, Jacob Böhme) ou nas filosofias que afirmam que esse mundo é a única realidade.

No Oriente, como nos escritos areopagíticos, o Filho de Deus assumiu a natureza humana para torná-la o meio da nossa divinização, da nossa santificação, que nos sustenta no caminho de uma vida mais sóbria e mais sagrada. É por isso que todos os Padres, incluindo Dionísio, usam os termos em negrito DIVINIZAÇÃO, DEUSES e, claro, PELA GRAÇA. São Gregório Palamas encontrou nos escritos de Dionísio a maioria dos argumentos em sua defesa da prática hesicasta que, através da oração incessante de Jesus, eles vêem em seus corações Jesus em Sua Luz Vivificante. Pode-se ver isso nas múltiplas citações de Dionísio. De um modo geral, os escritos de Dionísio foram no mundo ortodoxo os motivos para a afirmação da presença ativa de Deus na vida da Igreja e no mundo.

III. Outras Indicações que Parecem Apontar os Escritos Dionisíos Para a Era Pós-Apostólica, ou Mesmo Apostólica

Na "Hierarquia Eclesiástica", Dionísio disse que o Batismo e a Liturgia foram realizados pelo Bispo assistido por alguns sacerdotes, mas muitos diáconos. Em geral, pessoas mais velhas foram batizadas, mas não crianças. Esta situação era adequada à Igreja primitiva, quando as igrejas eram fundadas nas cidades, onde os bispados foram fundados e os primeiros fiéis eram pessoas idosas. O Bispo também é exibido realizando os enterros.

Outro sinal de que os escritos pertencem aos tempos cristãos primitivos, quando os cristãos foram perseguidos, é a menção dos "THERAPEUTES" (guardiões ou porteiros), tipos de sacristãos, geralmente não casados, que estavam guardando as portas dos lugares de reunião. Este serviço não era mais necessário nos séculos V e VI quando o tempo das perseguições havia passado.

Outra objeção contra a antiguidade dos escritos areopagíticos é que no sexto capítulo da "Hierarquia Eclesiástica", Dionísio descreveu a consagração dos monges, que apareceu apenas no século IV. Mas sabemos que Santo Antônio, o Grande tornou-se um monge no terceiro século (ele nasceu em 255). Ele seguia uma tradição mais antiga? Não é improvável que houvesse alguns cristãos que escolheram a pureza de uma vida de solidão. Talvez fossem os therapeutes das Epístolas Dionísias, um termo que São Máximo, o Confessor traduz claramente como "monachos". (fn: a ligação dos therapeutes de Fílon com a primeira comunidade cristã em Alexandria já foi feita por Eusébio de Cesareia. São Jerônimo afirmou que os monges de seu tempo perpetuavam a vida dos therapeutes. João Cassiano fez a mesma afirmação que atribui uma origem apostólica à instituição. Isso significa que a instituição monástica é tão antiga quanto o próprio cristianismo!)

Este é um resumo muito pobre e geral da riqueza e profundidade dos escritos areopagíticos de que nossa tradução está longe de ser fiel. Isso ocorre porque o próprio idioma é tão sutil e complexo que ninguém pode torná-lo satisfatoriamente. Em francês, eles foram traduzidos onze vezes. Este é o motivo pelo qual nos comprometemos a oferecer uma nova tradução (fn: em romeno, além dos de P. Cicerone Iordachescu e Theofil Simensky) tentando expressá-la em termos romenos mais tradicionais e espirituais, evitando tanto quanto pudermos os neologismos de origem francesa (fn: muito atual no romeno moderno). Esta é a razão pela qual não estamos de acordo com o Pe. Cicerone Iordachescu, quando diz: "A escrita de Dionísmo nos lembra a dialética de Platão e Hegel, sem possuir o gênio daqueles grandes mestres do pensamento humano". Consideramos que o pensamento de Dionísio é muito mais satisfatório do que o de Platão ou de Hegel.

Em conclusão, tendo em vista todos os argumentos oferecidos, queremos manter o nome de Dionísio o Areopagita como o autor desses escritos. Mesmo que o autor estivesse vivendo séculos mais tarde, ele tomou o nome, respeitamos sua vontade e declaramos que ele é digno da denominação de santo, como todos os pais da Igreja fizeram.


Como contribuição para a compreensão dos escritos areopagíticos, também traduzimos a "Scholia" de São Máximo, o Confessor. Hans Urs von Balthasar pensou que a "Scholia" não pertencia a Maximus, mas a João, bispo de Scythopolis (Bete-Seã) na Galiléia durante primeira metade do século VI. Porém Otto Bardenhewer acreditava que pertenciam a São Máximo. Eu acho que sua opinião é muito mais provável.


Tradução: Felipe Rotta e James Paixão.