Os Deuses Fugiram da Nossa Amnésia Infestada de Ouro
"Porque o amor expira tão logo os deuses tenham voado." (A morte de Empédocles, Holderlin)
A tempestade perfeita — as taxas de suicídio estão crescendo, não só as pessoas não têm bebês, nem sequer fazem sexo — e isso é verdade em todo o mundo ocidental. Os deuses fugiram, levando nossa própria vida com eles. A menos que um homem prepare uma morada para os deuses, eles não voltarão. Mas talvez eles não tenham fugido, talvez nós temos parado de relembrá-los.
O físico Rupert Sheldrake afirma que o cérebro não é como um computador. É mais como um receptor de televisão que sintoniza a consciência cósmica que está em toda parte, e que, quando nos lembramos de algo há muito tempo, realmente "ressoamos morfologicamente" com o passado nos campos morficos que existem no tempo e no espaço. Recordar é uma prática ativa, ao fazê-lo, ressoamos morfologicamente e encarnamos a presença de Deus no mundo. Peter Leithart revisa um novo livro (Knowledge by Ritual por Dru Johnson) e diz:
"Nosso conhecimento está conectado ao que fazemos com nossos corpos. Não conhecemos mentes desencarnadas; sem corpos e as ferramentas pelas quais estendemos nossos corpos, não poderíamos saber nada. Além disso, não conhecemos isoladamente, mas em comunidade, especificamente, em ritos comunais. Nós praticamos ritos para saber."
Agora, a maioria dos nossos ritos seculares orienta-nos para uma visão particular e materialista da realidade, que é apoiada e constantemente reforçada pelas ideologias dominantes de hoje e martelada em casa pelas presunções do discurso de hoje. Podemos ver isso em construções religiosas seculares, em conceitos como "ego" e "inconsciente", que são entidades abstratas imateriais que de alguma forma possuem valores ou moral, que são reificados da experiência direta e abstraídos em teorias de reações neuroquímicas de forças evolutivas.
No passado, os rituais diários nos apontavam para o Divino, mediado por qualquer forma cultural que tenha sido então dominante. Neste período histórico altamente aberrante, em vez de projetar anjos, projetamos outros símbolos "científicos" para interpretar a realidade, igualmente misteriosos, desconcertantes, invisíveis, muitas vezes imbuindo-os com os mesmos poderes ocasionais que espíritos.
Weber observou enquanto "muitos deuses antigos ascendem de seus túmulos", eles são rapidamente "desencantados", tomando "a forma de forças impessoais". Talvez não tenha desencantado a Terra, mas encantava-a com os anti-deuses do ateísmo. Fenomenologicamente, esses rituais seculares nos formam na intenção e na criação de certos mundos.
James K.A. Smith escreve,
"As pessoas humanas são criaturas intencionais cuja maneira fundamental de 'pretender' o mundo é amor ou desejo. Esse amor ou desejo — que é inconsciente ou não cognitivo — é sempre alvo de alguma visão da boa vida, uma articulação particular do reino. O que nos privilegia de sermos tão orientados — e agirmos em conformidade — é um conjunto de hábitos ou disposições que são formados em nós através de meios afetivos, corporais, especialmente práticas corporais, rotinas ou rituais que agarramos dos nossos corações através da nossa imaginação, que está intimamente ligado aos nossos sentimentos corporais... as liturgias — sejam 'sagradas' ou 'seculares' — formam e constituem nossas identidades formando nossos desejos mais fundamentais e nossa sintonização mais básica ao mundo. Em suma, as liturgias nos tornam certos tipos de pessoas, e o que nos define é o que amamos
Embora normalmente pensemos em liturgias em termos de prática religiosa, Smith diz que 'alguns dos chamados rituais seculares constituem liturgias'. Smith define as liturgias como 'espécies de prática' ou 'rituais de máxima preocupação' que são 'formativos para a identidade", 'inculcar visões particulares da boa vida' e 'fazê-lo de forma a propalar outras formações rituais'.
A liturgia é uma estratégia de 'corações e mentes ', uma pedagogia que nos treina como discípulos precisamente colocando nossos corpos através de um regime de práticas repetidas que se apoderam de nosso coração e 'apontam' nosso amor para o reino de Deus. Antes de articular uma visão de mundo, adoramos antes de teorizar a natureza de Deus, cantamos seus louvores antes de pensar, oramos. Esse é o tipo de animais que somos, em primeiro lugar: animais amorosos, desejosos, afetivos e litúrgicos que, em sua maior parte, não habitam o mundo como pensadores ou máquinas cognitivas. A minha afirmação é que, tendo em conta o tipo de animais que somos, rezamos antes de acreditar, adoramos antes de sabermos — ou melhor, adoramos para saber."
Vivemos em uma sociedade tecnológica, com rituais desumanos, de forma anormal, fazemos máquinas homens.
'Eu ouvi meu professor dizer que quem usa máquinas faz todo o trabalho dele como uma máquina. Aquele que faz seu trabalho como uma máquina cresce com um coração como uma máquina, e aquele que carrega o coração de uma máquina em seu peito perde sua simplicidade. Aquele que perdeu sua simplicidade fica inseguro com os esforços de sua alma. A incerteza nos esforços da alma é algo que não concorda com um sentido honesto. Não é que eu não conheço tais coisas; tenho vergonha de usá-los.'
- Provérbio chinês (relatado por Heisenberg)
O teólogo David Bentley Hart opina,
"Não estou disposto a acreditar que suas culturas são de alguma forma mais primitivas ou irracionais do que as nossas. É verdade que eles vêm de nações que nada gozam de nossas vantagens econômicas e tecnológicas; mas, uma vez que estas vantagens são tão propensas a nos distrair da realidade como para nos conceder alguma visão especial sobre isso, esse fato quase não atinge o nível de irrelevância. A verdade seja dita, não há uma razão remotamente plausível — além de uma preferência por nossos próprios pressupostos sobre os de outros povos — por que as convicções e experiências de um poliglota e filósofo africano, cujos trabalhos pastorais e sociais o obrigam a se envolver imediatamente nas realidades concretas de centenas de vidas, deveriam mandar um assentimento menos racional de nós do que as certezas pequenas, não comprovadas e doutrinárias de pessoas que passaram suas vidas nos supermercados e antes nas telas de televisão e imersas na reclusão estéril e alucinada de seus estudos particulares."
Em vez de esperar por Deus, Deus está nos esperando, esperando que façamos um arco para ele em nossos corações. Nós fazemos isso por lembrança, Platão chamou-a de anamnese. No cristianismo, lembramos de Deus com todo o nosso corpo revivendo a Vida de Cristo nos ritmos litúrgicos do ano e experimentamos o evento de crucificação e ressurreição de Cristo durante a liturgia, encarnando o nascimento do universo ritualmente.
Esqueça o protestantismo com seus arrendamentos e contratos, trata-se de ser apanhado na vida de Deus, sendo enxertado como uma Videira na sua Árvore da Vida que é a cruz.
Deste modo, co-criamos com Deus, santificamos a Terra, oferecendo-a ritualmente a Deus, onde isto é abençoado com a graça vivificante antes de ser retornado à nós, senão só pode ser matéria morta, esmorecida. Pegamos a maçã e isso nos deu a morte, no Jardim mítico. Quando algo é dado, ele é alterado ontologicamente como um veículo para a Graça, ao dar a Deus isso é incumbido com a vida.
Durante a Eucaristia, damos a Deus o presente mais valioso de todos, Ele mesmo. Oferecemos Deus a Deus, Deus se rende, torna-se um humano fraco que deitou em nossos braços para que possamos devolver a Ele. A Eucaristia é então abençoada com Deus a fonte de todos os valores e é devolvido a nós o que consumimos.
Do mesmo modo, quando oferecemos a nossa vida a Deus, ela é devolvida a nós em uma forma vivificante abençoada.
Quanto menos abençoamos o mundo, mais a morte ganha preponderância; Platão observou que o material tem uma entropia natural para o que se propõe ao caos, é através do ritual religioso que lhe damos forma para manter sua integridade, isso é verdade para as formações sociais também.
Ao dar a criação a Deus, é devolvido a nós encantado, cheio de valor e significado.
A visão Moderna do Iluminismo tem a idéia de que tudo é apenas um monte de átomos e matéria, mas essa não é nossa experiência real, isso é apenas uma idéia.
Roube um anel. É apenas um monte de átomos. Seu valor é exclusivamente monetário. Mas, se for dado um anel, alguém pretende dar como presente para nós, e de repente, ele se apresenta como tendo também "valores sentimentais". Ambos são simbólicos, o ouro é apenas uma pedra, mas, fenomenologicamente, aparece como algo corado de significado quando recebido como presente. É assim que tornamos o mundo significativo — nós oferecemos coisas e recebemos como presentes.
Agora, talvez, apenas talvez, quando algo seja dado, mudanças de estrutura ontológica também, afinal, não se apresenta como um monte de átomos para nosso intelecto racional, mas um mundo inteiro de significados agora se apresenta também a nossa intuição.
Se o que eu escrevi tem alguma verdade, então a Vida só pode ser recebida se for recebida como presente, caso contrário será experimentada como uma carga pressionada sobre uma pessoa — como um morto vivo. E eu acho que só pode ser recebido como presente se for dado como presente — para Deus, outros, o mundo, etc. Uma economia de presente não faz a compensação financeira, mas não nivela todas as transações somente. Em uma pequena comunidade local, onde as pessoas se conhecem, esse bolo de casamento também pode ser dado como uma expressão de amor.
Não há nada de errado com uma economia de mercado, lucros ou corporação organizada organicamente dentro de uma hierarquia de valores sociais, porém o capitalismo tardio assumiu uma forma cultural específica que molda a humanidade para a intenção de práticas cheias da morte.
É o seu próprio ritual, ou antes, anti-ritual.
Afinal, mesmo Marx caracterizou o capitalismo como assumindo uma função religiosa, um animismo monetário moderno.
Eugene McCarraher observa que o místico anarquista desajustado Simone Weil
"especulou que, assim como 'a levedura só faz subir a massa se ela for misturada com ela', da mesma maneira 'existem certas condições materiais para a operação sobrenatural do divino que está presente na Terra'. O conhecimento daquelas 'condições materiais' para 'operação sobrenatural', pensaria Weil, constituem 'o verdadeiro conhecimento da mecânica social'. Se a matéria não é exatamente 'animada', o mundo material da sociedade e da história poderia ser um canal para a divindade. Por ter 'esquecido a existência de uma ordem divina do universo', não conseguimos ver que 'o trabalho, a arte e a ciência são apenas formas diferentes de entrar em contato com isto'".
Como Rowan Williams explica, a sacramentalidade implica a crença de que "as coisas materiais carregam o seu significado mais completo quando são meio de presente, não instrumentos de controle ou objetos para acumulação".
McCarrher continua,
"Esta crítica sacramental da metafísica marxista não seria de que é 'muito materialista', mas sim que não é suficientemente materialista — isto é, que não fornece uma descrição adequada da própria matéria, de seu caráter sacramental e revelador. A sacramentalidade tem implicações ontológicas e sociais, para o 'presente' que Williams identifica é 'a graça de Deus e a vida comum assim formada.'"
Cabe a nós oferecer o mundo a Deus, recebê-lo de volta com graça e significado, caso contrário este mundo só pode dar a Morte.
Tradução: James Paixão.
Artigo original: http://disfiguredpraise.blogspot.com.br/2017/07/suicide-of-west-part-1-gods-have-fled.html
