INTRODUÇÃO
Há uma discussão considerável hoje dentro da Igreja Ortodoxa no mundo todo sobre o status do chamado "Concílio de Fócio", realizado em Constantinopla em 879-880. Este é um concílio extremamente importante na história da Igreja Ortodoxa e, portanto, merece ser muito mais conhecido entre os fiéis ortodoxos. E este concílio é de especial relevância para a nossa Igreja Ortodoxa em relação à Igreja Católica Romana, na medida em que 1), proibiu oficialmente qualquer adição ao Credo Niceno, rejeitando a cláusula Filioque, que foi utilizada por muitas igrejas em Europa ocidental naquela época (embora não em Roma até 1014); e 2), rejeitou implicitamente o princípio da supremacia papal, ou autoridade jurisdicional, sobre as Igrejas orientais, na medida em que este concílio invalidou o concílio pró-papal de Inácio realizado em Constantinopla dez anos antes. Mas em uma das maiores ironias da história cristã, o Concílio de Fócio foi reconhecido como legítimo pelo papado por quase 200 anos até o período da Reforma Gregoriana, quando os advogados canônicos do Papa Gregório VII (1073-1085) rejeitaram a Concílio de Fócio e ressuscitou o Concílio de Inácio para tomar seu lugar.
Minha opinião pessoal é que esta substituição, 200 anos após o fato, foi facilitada para a Igreja Romana, devido à circunstância de a Igreja Oriental não proclamar o Concílio de Fócio como o Oitavo Concílio Ecumênico. Há razões compreensíveis para essa circunstância, que eu vou discutir perto do final deste artigo. Por agora, simplesmente observarei que esta substituição tornou a reconciliação entre as igrejas católicas e as igrejas orientais tremendamente mais difícil ao longo dos séculos — já que a Supremacia Filioque e Papal foram os dois maiores obstáculos que impedem a reconciliação até hoje.
OS ANTECEDENTES BÁSICOS DA HISTÓRIA DESSES DOIS CONCÍLIOS
São Fócio, o Grande (c. 815-c. 891) foi chamado:
"O mais conceituado pensador, o político mais destacado e o diplomata mais habilidoso que já ocupou o cargo de Patriarca de Constantinopla". [1]
Ele era da nobreza de Constantinopla. Seus pais, Sergios Georgios e Irene, sofreram como confessores da fé, pois defendiam a veneração dos ícones sagrados durante a segunda onda da heresia Iconoclasta e são santos em nossa Igreja. Eles foram exilados e separados do filho quando tinha cerca de nove anos de idade; eles aparentemente nunca mais o viram. O dia da festa é 13 de maio. O tio de Fócio foi São Tarasios, o Patriarca de Constantinopla, que presidiu o Sétimo Concílio Ecumênico, realizado em Niceia em 787, que defendeu oficialmente os ícones contra os Iconoclastas.
O jovem Fócio recebeu uma excelente educação clássica sob a supervisão de parentes. No início, ele mostrou interesse pelo monaquismo, mas ele decidiu uma carreira de estadista, tendo excelentes conexões na corte imperial. Inicialmente, serviu como Secretário Imperial e depois como embaixador em Bagdá. Mais tarde, tornou-se professor na Universidade recentemente revogada de Constantinopla, que desempenhava um papel fundamental no grande avivamento da cultura e da aprendizagem que aconteceu em Bizâncio após o triunfo da ortodoxia em 843, que de uma vez por todas restaurou a veneração de os ícones sagrados.
Em 23 de outubro de 858, o Patriarca Inácio de Constantinopla renunciou de seu cargo, em parte sob pressão do Imperador Miguel III (filho da Imperatriz Theodora), a pedido de Caesar Bardas, irmão de Theodora e primeiro-ministro do governo, cujo relacionamento com Patriarca Inácio condenou-se como incestuoso — embora isso possa ter sido uma acusação infundada. De acordo com o proeminente historiador católico romano Francis Dvornik, Inácio também renunciou
"Sob o concílio de bispos ansiosos por impedir um conflito entre a Igreja e o Estado". [2]
Dvornik continua a dizer que Inácio
"pediu a seus seguidores que selecionassem um novo patriarca. Em um sínodo local, os bispos de ambas as partes [os rigoristas que apoiam Inácio e os moderados apoiando Fócio] recomendaram ao imperador o leigo Fócio [cujos talentos brilhantes eram bem conhecidos], evitando a eleição de um bispo de cada parte rival. Fócio foi reconhecido como o patriarca legítimo por todos os bispos, até os cinco seguidores mais fiéis de Inácio, depois que Fócio lhes havia dado certas garantias sobre a posição de Inácio após sua abdicação." [3]
858: CONSAGRAÇÃO DE FÓCIO COMO PATRIARCA
Muito relutantemente, Fócio aceitou esta convocação completamente inesperada da Igreja e do Imperador para ser o novo patriarca. E porque a Natividade do Senhor se aproximava rapidamente, e um patriarca seria necessário para liderar os ofícios, Fócio foi elevado ao cargo de Patriarca através de cerimônias de tonsatura, ordenação diaconal e sacerdotal e consagração como bispo em cinco dias consecutivos (Santo Ambrósio de Milão havia sido elevado de leigo a bispo de forma similar em 386, assim como São Tarasios em 784). Sua consagração como Patriarca foi realizada por Bp.
"Gregório Amianto, líder dos liberais e por dois bispos de Inácio". [4]
Agora, o enredo realmente se espessa! De acordo com Dvornik,
"Cerca de dois meses após a ordenação de Fócio, os seguidores extremistas de Inácio, reunidos na igreja de Santa Irene, recusaram a obediência ao novo patriarca e exigiram o restabelecimento de Inácio. O motivo dessa ação pode ter abordado diferentes interpretações da natureza das garantias dadas por Fócio aos cinco líderes do partido inaciano. Fócio convocou um sínodo na igreja dos Santos Apóstolos (859). O partido opositor impediu sua condenação provocando uma revolta (Zonnaras, PG 137: 1004f), que teve um histórico político e que foi suprimido com derramamento de sangue pela polícia imperial. Fócio protestou contra a crueldade da polícia e ameaçou Bardas com sua abdicação [certamente isso é uma clara indicação de sua falta de concupiscência para o cargo, como os críticos ocidentais o acusaram há tantos séculos].
Após a paz ter sido estabelecida, o sínodo foi novamente convocado na igreja do palácio de Blachernae. A fim de privar a oposição de qualquer reivindicação sobre a legitimidade do patriarcado de Inácio, o sínodo declarou, a pedido de Bardas, que todo o patriarcado de Inácio era ilegítimo porque não fora eleito por um sínodo, mas simplesmente fora nomeado pela Imperatriz [St.] Theodora [de volta em 847]. Durante os tumultos, Inácio e alguns de seus seguidores foram presos. Inácio foi internado em vários lugares, finalmente para um mosteiro na ilha de Terebinthus. Bardas deve, contudo, convencer-se de que Inácio não foi responsável pelos tumultos, porque ele permitiu que ele permanecesse (860) no palácio de Posis em Constantinopla, que foi construído pela mãe de Inácio.
Por causa desses problemas, somente em 860 Fócio foi capaz de enviar a carta [costumeira] ao Papa Nicolau I [e os outros patriarcas — Alexandria, Antioquia e Jerusalém] quanto à sua entronização. Nessa comunicação, ele anunciou que aceitou suas eleições involuntariamente após Inácio ter abdicado." [5]
Nesta carta, de acordo com Despina White,
"Fócio, depois de confessar sua dedicação à ortodoxia, afirmou que ele preferiria ficar com seus livros e seus alunos ansiosos, mas concordou em se tornar patriarca na 'obediência à vontade de Deus, que o punia por suas transgressões.'"[6]
Despina White continua a contar:
"Em outra epístola, para Bardas, Fócio reclamou novamente que foi forçado por Bardas a enfrentar a sua vontade." [7].
Algum tempo depois, Fócio escreveu uma carta mais pessoal apenas ao Papa Nicolau, na qual declarou:
"Deixei uma vida tranquila, deixei uma calma com doçura. Deixei minha tranquilidade favorita. Quando fiquei em casa, mergulhei com os prazeres mais doces, vendo a diligência daqueles que estavam aprendendo, a seriedade daqueles que faziam perguntas e o entusiasmo daqueles que responderam. E quando eu tinha que ir aos meus deveres no palácio imperial, eles me enviaram suas calorosas despedidas e me pediram para não demorar. E quando voltei, esse grupo estudioso me esperava diante da minha porta; ... e tudo isso foi feito francamente e claramente sem malícia, sem intriga, sem ciúmes. E quem, depois de ter conhecido tal vida, toleraria vê-la derrubada e não se lamentaria? É tudo isso que eu deixei, tudo o que eu choro, cuja privação me fez derramar córregos de lágrimas e envolveu-me em um nevoeiro de tristeza." [8]
Certamente, essas cartas desafiam fortemente a típica acusação ocidental que Fócio desejava o escritório patriarcal e que, de alguma forma, o usurpou.
Para continuar com a conta do Dvornik:
"O imperador Miguel e Fócio também pediram ao Papa que enviasse legados a um novo concílio em Constantinopla, que mais uma vez condenaria a iconoclastia e confirmaria a decisão tomada por Theodora em 843 sobre o restabelecimento do culto às imagens". [9]
861: O CONCÍLIO EM CONSTANTINOPLA
Agora, o Papa Nicolau, que se revelaria como um dos papas mais fortes da história do papado romano, e um dos mais empenhados em estender a autoridade papal, já estava ocupado tentando consolidar e ampliar o poder do papado sobre as igrejas no Ocidente, que estavam longe de estarem seguras neste momento. [10] Nicolau estava especialmente atento a fazer isso, já que era um momento em que o prestígio e a autoridade papal estavam em um refluxo particularmente baixo, e ele era um ardente defensor e promotor da idéia e prática da supremacia papal sobre todas as Igrejas de Cristo. É bastante evidente, pelo fato de os acontecimentos se desenrolarem que ele viu essa controvérsia em Constantinopla como uma excelente oportunidade para tentar expandir o poder papal sobre a Igreja Oriental também. Assim, em 861 ele aceitou ansiosamente o convite de Fócio para enviar legados papais a Constantinopla para participar deste próximo concílio da Igreja, mas com a idéia de tornar a ocasião para investigar e reconsiderar toda a questão da elevação de Fócio para o cargo de patriarca.
De volta a Constantinopla, indicando ainda mais seu interesse em manter boas relações com Roma, Fócio recebeu os legados papais com "grande deferência" [11], convidando-os a presidir o concílio. E, como podemos dizer de suas cartas, provavelmente Fócio teria ficado feliz em deixar Inácio voltar como patriarca.
Este Concílio, realizado em 861, foi de fato presidido pelos legados papais. Após uma investigação minuciosa, o concílio determinou que Fócio era, de fato, o patriarca legítimo — e essa decisão foi apoiada pelos legados papais. Mas quando os legados relataram este veredicto de volta a Nicolau, ele se recusou a aceitar a decisão, já que ele não forçou a Igreja Oriental a se submeter à vontade de reintegrar Inácio.
863: O CONCÍLIO DE ROMA
Assim, o papa Nicolau declarou que seus legados "ultrapassaram seus poderes". [12] Ele rejeitou sua decisão e a do concílio para aceitar Fócio como legítimo patriarca e procedeu a repetir o caso em um conselho realizado sob sua presidência em Roma em 863. Este conselho declarou, sem dúvida, Inácio como patriarca, declarando
"Fócio deposto de toda dignidade sacerdotal". [13]
Nicolau também afirmou que todos os clérigos ordenados por Fócio durante os cinco anos anteriores deveriam ser destituídos!
"Esta afirmação da autoridade papal naturalmente causou grande ofensa em Constantinopla". [14]
A prova de que o patriarcado de Constantinopla de modo algum aceitou as pretensões papais de ter autoridade jurisdicional sobre ela é o fato de que esses pronunciamentos do Papa Nicolau e do Concílio de Roma de 863 foram completamente ignorados pela Igreja em Constantinopla; nenhuma resposta foi enviada para Nicolau! Agora existe uma brecha aberta entre Constantinopla e Roma — uma violação que obviamente foi criada por Nicolau e seu concílio, e não por Fócio! Mas porque, do ponto de vista papal, Fócio estava desafiando a autoridade papal, este cisma foi culpado por ele. Assim, desde o Ocidente, esse cisma foi conhecido como o "Cisma de Fócio".
PRESUNÇÕES PAPAIS DE NICOLAU
O papa Nicolau tentou afirmar que um canon do Concílio de Sardica (em 343) justificou suas ações no concílio de Roma em 863. Este canon (Canon 3) permitiu que os apelos a respeito de qualquer bispo que fosse condenado a ser feito a Roma; mas Roma só é autorizada por este canon para conceder um novo julgamento — se houver uma causa devida — a ser realizada na região adjacente à do bispo condenado. Ao exigir um novo julgamento após o Concílio de Constantinopla de 861, e ao segurá-lo em Roma, o Papa Nicolau ultrapassou em muito os limites deste cânone do Concílio de Sardica. [15]
Nicolau fez suas intenções muito claras em 865 em uma carta que escreveu ao imperador Miguel, no qual ele declarou que a Igreja romana tem autoridade
"Sobre toda a terra, isto é, sobre todas as igrejas" [16].
Como o historiador católico romano David Knowles escreve,
"para o Imperador, as reivindicações foram feitas a poderes até então nunca exercidos no Oriente, como o direito de Roma de convocar partes em Roma para o exame de seu caso, embora nenhum recurso tenha sido interposto por eles. Nicolau usa linguagem sobre o papado que não foi excedido em força mesmo por Gregório VII [r. 1073-1085]. Criados como príncipes sobre toda a terra, os papas são um epítome de toda a Igreja; todos os cristãos estão sujeitos ao domínio papal; sem a Igreja de Roma não há cristianismo; o papa é mestre dos bispos. O papa é mediador entre Cristo e homem, e é através dele que os poderes dos imperadores e dos bispos fluem." [17]
O impasse foi intensificado pelo conflito sobre o trabalho missionário franco/alemão e grego entre os eslavos da Europa Oriental, onde o trabalho missionário paralelo feito pelos alemães de língua latina e os bizantinos de língua grega estava sendo realizado de acordo com princípios bastante diferentes. O confronto ocorreu na Bulgária, onde o Khan Boris, no início, se inclinou para os alemães, mas quando ameaçada por uma invasão militar bizantina, ele mudou de idéia e aceitou o batismo do clero grego (levando Miguel como seu nome de batismo, depois do imperador bizantino) em 865 pouco tempo depois, o Patriarca Fócio escreveu a Khan Boris uma longa carta descrevendo todos os deveres de um príncipe e governante cristão apropriado; nesta carta, ele inclui uma história detalhada dos sete Concílios Ecumênicos. [18]
Mas Khan Boris queria que a nova Igreja em sua terra da Bulgária fosse o mais independente possível, então ele então olhou para o Ocidente com a esperança de melhores termos. Ele permitiu aos missionários latinos uma mão livre, e criticaram fortemente o clero grego por se casar, por terem diferentes regulamentos de jejum, para permitir que os sacerdotes administrem o Crisma (apenas os bispos faziam isso no Ocidente, onde era conhecido como "confirmação"), e acima de tudo, por não usar o Filioque! Embora o Filioque ainda não fosse usado oficialmente em Roma (onde continuaria sendo resistido até 1014, quando foi usado pela primeira vez no culto público lá), o Papa Nicolau não tentou impedir os alemães de usá-lo — aparentemente ele teve menos reservas a respeito do que o seu antecessor, o Papa Leão III, que, ao permitir que Carlos Magno e os Francos usassem, em 808 o Credo Niceno original gravado em tabletes de prata e exibido de forma proeminente na Basílica de São Pedro no Vaticano.
867: O CONCÍLIO EM CONSTANTINOPLA
Em 867, quatro anos depois que o Papa Nicolau e o Concílio de Roma de 863 tentaram depor e anatematizá-lo, Fócio sentiu que ele não poderia ficar em silêncio. Em uma carta encíclica a todos os patriarcas orientais, denunciou a presença de missionários latinos na Bulgária com suas diversas práticas e crenças não-ortodoxas — especialmente o Filioque — e anunciou um próximo sínodo a ser realizado em Constantinopla para abordar essas questões. Aqui está um trecho desta carta sobre o Filioque:
"No entanto, mesmo que não citemos todas essas e outras inovações da Igreja de Roma, a simples citação de sua adição do Filioque ao Credo de Nicéia seria suficiente para sujeitá-los a mil anátemas. Essa inovação blasfema o Espírito Santo, ou mais corretamente, toda a Santíssima Trindade." [19]
Podemos acrescentar aqui que São Fócio mais tarde escreveu um ensaio extensivo criticando o Filioque, que dirigiu aos teólogos ocidentais, intitulado A Mistagogia do Espírito Santo.[20] Neste trabalho, Fócio chama o Filioque de
"O enganar a embriaguez da impiedade!" E "este blasfema que bate na monarquia [dentro da divindade] em muitos princípios e causas em uma espécie de "semi-sabelianismo monstruoso." [21]
De acordo com o Oxford Dictionary of the Christian Church, a crítica de Fócio ao Filioque
"Forneceu a todos os teólogos grego subsequentes com suas objeções ao dogma ocidental". [22]
E é assim que Fócio descreveu na mesma carta a todos os patriarcas os missionários alemães que vieram para a Bulgária:
"Pois os búlgaros não haviam sido batizados até dois anos, quando homens desonestos emergiram da escuridão (isto é, o Ocidente), e derramados como granizo — ou melhor, carregados como javalis selvagens sobre a vinha recém-plantada do Senhor. Eles o destruíram com cascos e presas, ou seja, por suas vidas vergonhosas e dogmas corrompidos. Os missionários papais e o clero queriam que esses cristãos ortodoxos se afastassem dos dogmas corretos e puros de nossa fé irrepreensível." [23]
Em 1948, o estudioso católico romano Francis Dvornik publicou um livro meticulosamente pesquisado intitulado The Photian Schism: History and Legend. [24] Este trabalho bravamente pioneiro tem feito muito para suavizar a hostilidade e o rancor mantidos pelo Ocidente contra a Fócio por mais de mil anos. Mas ainda assim, neste livro, Dvornik chama essa carta do Patriarca Fócio
"Um ataque fútil", "um lapso desconsiderado, apressado e grande com consequências fatais". [25]
Mas, como observa o bispo Kallistos Ware, foi o Ocidente quem foi o agressor do Filioque, com Roma, permitindo seu uso pelos francos. Como Fócio estava convencido de que era herético, ele tinha que agir. [26]
Assim, neste ano importante de 867, um grande concílio se reuniu em Constantinopla, com algo como 1000 bispos, sacerdotes e monges presentes. O Concílio declarou o Papa Nicolás deposto, anatematizado e excomungado; ele foi chamado
"Um herege que ravaga a vinha do Senhor". [27]
E de acordo com Dvornik,
"Nicolau foi condenado e o imperador Louis II foi requisitado para o depor." [28]
Também neste Concílio o Filioque foi condenado como herético, e a interferência romana nos assuntos internos da Igreja Oriental foi denunciada como ilegal.
Em 23 de setembro de 867, Basílio, o macedônio, o co-imperador, ao ouvir um rumor de que o imperador Miguel planejava matá-lo, matou o imperador (que era conhecido, não sem motivo, como "Michael the Drunkard") e assassinou Caesar Bardas também, usurpou o trono, estabelecendo uma nova dinastia — a dinastia macedonia. A fim de ganhar o favor e o apoio de Roma — especialmente porque ele literalmente tinha "sangue nas mãos" de sua usurpação assassina do trono, ele tinha deposto Fócio e Inácio reposto como Patriarca de Constantinopla. A comunhão com Roma foi restaurada, com Basílio e Inácio escrevendo cartas extremamente inferiores ao papa Nicolau — cartas que pareciam reconhecer a supremacia papal mesmo sobre a Igreja Oriental. [29]
No dia 13 de novembro deste mesmo ano, o Papa Nicolau morreu, antes de ouvir sua excomunhão do Concílio de Constantinopla realizada no início desse ano. Ele foi sucedido pelo papa Adriano II (p. 867-872), que provou ser um papa relativamente forte, mas não tão contundente como Nicolau. Ainda assim, ele supervisionou um concílio em Roma realizado em 869, atendido por delegados gregos, que condenou o Concílio de Constantinopla de 867 e queimou suas atas publicamente.
O "CONCÍLIO INACIANO" DE CONSTANTINOPLA EM 869-870
Em 869-870, outro concílio foi realizado em Constantinopla, desta vez sob Patr. Inácio. Foi chamado pelo imperador Basílio e submetido à pressão imperial por ele. Este concílio abriu com apenas doze bispos (mais tarde a subir para 103). Seu pequeno número se deveu ao fato de que "a grande maioria da hierarquia e do clero permaneceu fiel a Fócio". [30] Conhecido como o "Concílio Inaciano", este encontro condenou e anatematizou Fócio. Ele foi então enviado para o exílio, mesmo sem os seus livros. [31] Em suma, este concílio foi o concílio mais pró-romano realizado na Igreja Oriental. Afirmou que "na Sé apostólica [isto é, Roma], a religião católica sempre foi mantida imaculada, e seu ensinamento manteve-se santo. Não desejando não ser separado dessa fé e doutrina esperamos que possamos merecer ser associados com você na comunhão única que a Sé Apostólica proclama, na qual reside toda a verdade e a segurança perfeita da religião cristã". É fácil ver por que esse conselho foi citado no Vaticano I, que declarou a infalibilidade papal como dogma em 1870. [32]
Um teria pensado que este conselho muito pró-romano teria satisfeito o papado. Mas este conselho também pediu ao imperador Basílio que resolvesse o status da recém-formada Igreja Búlgara e, surpreendentemente, atribuiu-a à autoridade do Patriarcado de Constantinopla. O patriarca Inácio desafiou os protestos romanos sobre isso e nomeou um arcebispo e bispos para os búlgaros, expulsando todo o clero latino. Os búlgaros aceitaram esse desenvolvimento, pois finalmente perceberam que sua Igreja teria mais independência em Constantinopla do que em Roma. Mas Roma ameaçou Inácio com excomunhão, e as relações entre as duas Igrejas estavam muito tensas novamente.
A RECONCILIAÇÃO DE FÓCIO COM O IMPERADOR BASÍLIO E O PATRIARCA INÁCIO
Em 873, Fócio foi tirado do exílio pelo imperador Basílio, que agora havia transferido sua fidelidade dos conservadores extremos da Igreja para o partido mais moderado que ainda apoiava Fócio. Até agora, Basílio estava firmemente instalado no poder e já não precisava do apoio do partido inaciano, ou de Roma. Ele mesmo fez de Fócio o tutor para seus filhos Leo (o futuro imperador) e Alexandre, e Fócio retomou suas palestras na Universidade.
Nos anos seguintes, Inácio e Fócio foram reconciliados; e quando Inácio aproximou-se da morte, ele estipulou que queria que Fócio o sucedesse como patriarca. Isso é o que aconteceu, pois depois que Inácio morreu, em 23 de outubro de 877, Fócio foi devolvido ao trono patriarcal. E logo depois, Fócio trabalhou para a canonização oficial de Inácio como um santo — o dia da festa é 23 de outubro.
O "CONCÍLIO DE FÓCIO" DE CONSTANTINOPLA EM 879-880
Em 879-880, outro concílio é realizado em Constantinopla, com 383 bispos presentes, o que anulou as decisões do Concílio Inaciano, muito mais pequeno e muito politicamente motivado, de 869-870, que afirmou Inácio em vez de Fócio como o legítimo patriarca de Constantinopla. Os legados do Papa que participaram deste concílio aparentemente estavam em plena aprovação. Na verdade, eles se juntaram nesta declaração da última sessão do concílio:
"Se alguém se recusa a reconhecer a Fócio como o santo patriarca e declina estar em comunhão com ele, a sua sorte será como Judas, e ele não será incluído entre os cristãos" [33].
Segundo um historiador ocidental do século XIX, geralmente antagonista em relação a Fócio,
"Este concílio foi, no geral, um evento verdadeiramente majestoso, como não foi visto desde o Concílio de Calcedônia." [34]
Este concílio proibiu estritamente qualquer alteração do Credo de Nicéia, rejeitando assim o Filioque:
"O Credo não pode ser subtraído, adicionado, alterado ou distorcido de qualquer maneira". [35]
A proclamação do concílio sobre o Credo de Nicéia é a seguinte:
"Assim, pensamos; nesta Confissão de Fé fomos batizados; através desta uma palavra de verdade, toda heresia é quebrada em pedaços e destruída. Nos inscrevemos como irmãos e pais da cidade celestial, aqueles que pensam assim. Se alguém, no entanto, se atreva a reescrever e a chamar esta Regra de Fé alguma outra exposição além da do Símbolo sagrado que foi difundido de cima pelos nossos abençoados e santos Padres até a nós mesmos e para arrebatar a autoridade da Confissão daqueles homens divinos, e impor-lhe as suas próprias frases inventadas e colocar isso como uma lição comum para os fiéis ou para aqueles que retornam de algum tipo de heresia, e mostrar a audácia de falsificar completamente a antiguidade deste sagrado e venerável Horós (Regra) com palavras ilegítimas, ou adições ou subtrações, tal pessoa deve, de acordo com o voto dos senhores sagrados e ecumênicos, que já foi aclamado antes de nós, ser submetido a um desdobramento completo se ele for um dos clérigos, ou ser expulso com um anátema se ele for um dos leigos." [36]
Além do que, além do mais,
"Este concílio também argumentou que o papa era um patriarca como todos os outros patriarcas, que não possuía autoridade sobre toda a Igreja e, portanto, não era necessário que o patriarca de Constantinopla recebesse a confirmação do pontífice romano". [37]
Nas palavras do Oxford Dictionary of Byzantium sobre este concílio: "Embora os 'privilégios' de Roma fossem reconhecidos [como sendo o primeiro entre os iguais], a autoridade canônica e jurisdicional do papa e do patriarca era definida em termos de igualdade (Canon 1). A jurisdição papal sobre a Igreja Bizantina foi assim excluída." [38]
O papa agora era João VIII (r. 872-882), sucessor do Papa Adriano II. De acordo com Vasiliev,
"Muito irritado, João enviou um legado a Constantinopla para insistir na anulação de qualquer medida aprovada no concílio que era desagradável ao papa. O legado também foi para obter certas concessões em relação à Igreja búlgara. Basílio e Fócio recusaram-se a ceder em qualquer desses pontos e até chegaram a prender o legado." [39]
No final, o Papa João aceitou as decisões desse concílio, mesmo que relutantemente, em parte por causa de seu antagonismo contra os alemães. Ele não pressionou o Filioque, ele não pressionou alegações alemãs ou romanas na Bulgária, e ele aceitou Fócio como legítimo patriarca. Aparentemente ele reconheceu que as políticas de Nicolau e a atitude agressiva tinham sido destrutivas para a unidade cristã.
Este Concílio de Fócio, e não o Conselho Ignacio que derrubou as barreiras e trouxe a paz entre Roma e Constantinopla que durou até o Grande Cisma de 1054. Mas essa relação tinha sido severamente prejudicada pela interferência do Papa Nicolau e de seus dois sucessores na vida interna da Igreja de Constantinopla. Pe. Schmemann reflete o ponto de vista ortodoxo sobre essa interferência quando ele escreve,
"Seria difícil imaginar mais mal-entendidos, intolerâncias e altivez do que o papa Nicolau e seus sucessores demonstraram na intervenção nas dificuldades internas da Igreja Bizantina." [40]
OS ÚLTIMOS ANOS DE FÓCIO
Fócio serviu como patriarca por mais seis anos, até que, em 886, o novo imperador Leão (r. 886-912), filho de Basílio I, imediatamente o anulou, provavelmente por razões pessoais. Sabe-se que Fócio tomou partido de Basílio em uma disputa que o imperador teve com seu filho Leão pouco antes da morte de Basílio.
São Fócio morreu em relativa obscuridade, no mosteiro de Armeniakon [41] ao redor do ano 891.
A ACEITAÇÃO DE ROMA E POSTERIOR REJEIÇÃO AO CONCÍLIO DE FÓCIO
O Concílio de Fócio e sua autoridade não foram questionadas em Roma nos próximos quase 200 anos. Uma forte evidência disso é dada pelo escritor católico romano Daniel J. Casellano quando afirma:
"No Ocidente, os primeiros canonistas, mais notavelmente St. Ivo de Chartres (último décimo primeiro centavo) e Gratian consideraram que o sínodo de Fócio de 879-880 tinha sido devidamente aprovado pelo Papa João VIII". [42]
Mas durante o tempo do Papa Gregório VII (r. 1073-1085), no período conhecido como Reforma Gregoriana, como mencionei no início deste artigo, os advogados do cânone papal voltaram para as décadas de tempestade (860 e 870), e substituiu o Concílio de Fócio pelo Concílio Inaciano de dez anos antes. Nas palavras do Oxford Dictionary of Byzantium, o Concílio de Fócio tinha sido
"Reconhecido como ecumênico por Roma até a Reforma Gregoriana, quando a tradição oficial romana foi abandonada em favor do Concílio de 869" (p. 513).
O erudito ortodoxo Pe. George Dragas pergunta,
"Como aconteceu que os católicos romanos passaram a ignorar esse fato conciliar? Seguindo Papadopoulos Kerameus, Johan Meijer, autor de um estudo mais aprofundado do Concílio de Constantinopla de 879/880, apontou que os canonistas católicos romanos se referiram em primeiro lugar ao Oitavo Concílio Ecumênico (o Inaciano) no início do século XII. Em consonância com Dvornik e outros, Meijer também explicou que isso foi feito deliberadamente porque esses canonistas precisavam naquela época do cânone 22 desse Concílio. [43] De fato, no entanto, eles ignoraram o fato de que este Concílio havia sido cancelado por outro, o Sínodo de Fócio de 879-880 — as atas dos quais também foram guardados nos arquivos pontifícios." [44]
Repercussões para as relações ortodoxas-católicas romanas
Quão diferentes relações teriam sido nos séculos que se seguiram, e até o presente, entre a ortodoxia e o catolicismo romano, se a Igreja romana continuasse a aceitar o Concílio de Fócio como legítimo e se tivesse cumprido plenamente com seus decretos! Pois, se a Igreja romana reafirmasse a legitimidade do Concílio de Fócio, rejeitando assim o Concílio de Inácio, os dois maiores obstáculos à reconciliação da Igreja Romana com a Ortodoxia seriam imediatamente removidos: o Filioque e as reivindicações da Igreja Romana para tem autoridade jurisdicional sobre as Igrejas orientais.
Como o Pe. John Meyendorff observa, ao comentar o levantamento mútuo pelo Papa e pelo Patriarca de Constantinopla em 1965 dos anátemas de 1054,
"Quão imensamente mais significativo, por exemplo, seria a restauração na lista dos Concílio Ecumênicos reconhecidos por Roma do Concílio de Constantinopla de 879-880, a única tentativa realmente bem sucedida de reunião entre Oriente e Ocidente. Para um dos resultados mais excitantes da pesquisa histórica contemporânea (especialmente os estudos de F. Dvornik), foi descoberta que este conselho, patrocinado e aprovado pelo Patriarca Fócio e o Papa João VIII, permaneceu nas listas ocidentais dos Concílios Ecumênicos até a século XI [ou pelo menos tinha sido aceito como totalmente legítimo, substituindo o Concílio Inaciano], quando os canonistas latinos o substituíram arbitrariamente pelo Concílio de 869-870. Uma decisão desse tipo certamente mudaria fundamentalmente as relações entre a ortodoxia e Roma." [45]
E se eu possa arriscar uma especulação: se a Igreja Ortodoxa designasse oficialmente o Concílio de Fócio como o Oitavo Concílio Ecumênico, talvez a Igreja Romana fosse empurrada para fazê-lo, no interesse de se reunir com a Santa Ortodoxia. Mas mesmo que isso nunca acontecesse, fazendo do Concílio de Fócio o Oitavo Concílio Ecumênico e os Concílios Palamitas, o Nono Concílio Ecumênico; e tendo os serviços litúrgicos em memória deles, juntamente com, claro, a veneração pelos pais nesses conselhos; a tremenda importância desses conselhos ficaria impressionada com os fiéis ortodoxos, que poderiam então se beneficiar espiritualmente ao aprender sobre (ou aprender mais sobre) suas decisões.
Além disso, através desses movimentos, eu acredito que o diálogo atual entre nossa Igreja e a Igreja Romana seria assim muito beneficiado, já que três das principais questões mais importantes seriam aprimoradas, colocadas em um alívio mais ousado, e os participantes seriam estimulados a entrar sobre eles de forma mais decisiva — as questões de
1) um imitável Credo Niceno;
2) independência jurisdicional para nossas várias Igrejas Ortodoxas — libertação da supervisão do Papado, exceto por restaurar a antiga compreensão do primado de honra do bispo romano como o "primeiro entre os iguais"; e
3) a distinção dogmática crucial entre a Essência e as Energias de Deus e a compreensão da salvação / santificação / deificação como consistindo na participação de cada pessoa nas Energias Divinas.
A AVALIAÇÃO DE FÓCIO HOJE
Os estudiosos ocidentais, influenciados pela veementemente perspectiva papal anti-Fociana, consideraram que Fócio era a principal figura culpa em causar o cisma temporário de 863 a 867 com a Igreja romana, e é por isso que hoje é chamado no Ocidente o "Cisma de Fócio" — como mencionei anteriormente. Adrian Fortescue, autor do artigo sobre "Fócio" na Enciclopédia Católica de 1911 [46] até o acusa de ser a principal fonte e causa do Grande Cisma de 1054! Fortescue termina seu artigo com estas palavras:
"Pode-se talvez resumir Fócio dizendo que ele era um grande homem com uma mancha em sua personalidade — sua ambição insaciável e sem escrúpulos. Mas essa mancha cobre sua vida, que eleclipsa tudo e faz com que ele merece o julgamento final como um dos piores inimigos que a Igreja de Cristo já teve, e a causa da maior calamidade que já a atingiu (minha ênfase)."
Felizmente, com o grande estudo de Francis Dvornik, de 1948, a que falei anteriormente, Fócio é agora mais geralmente aceito no Ocidente, como nas palavras de Dvornik,
"Um grande homem da igreja, um humanista erudito e um cristão genuíno, generoso o suficiente para perdoar seus inimigos e dar os primeiros passos para a reconciliação". [47]
Ele ainda é visto em uma luz negativa, no entanto, por todos os defensores das reivindicações papais para dominar todas as Igrejas de Cristo, devido à sua resistência inflexível contra o que entendemos ortodoxamente como esse erro fundamental da Igreja Romana.
A posição de São Fócio na Ortodoxia dificilmente poderia ser maior, como ele é homenageado, juntamente com São Marcos de Éfeso e São Gregório Palamas, como um dos Três Pilares da Ortodoxia. Esta designação parece ser intencionalmente paralela à veneração dada a São Basílio o Grande, São Gregório Teólogo e São João Crisóstomo como os Três Santos Hierarcas.
O dia da festa de São Fócio é celebrado na Santa Igreja Ortodoxa em 6 de fevereiro.
Por que o Concílio de Fócio não foi considerado ecumênico pela Igreja Ortodoxa?
Foi chamado pelo imperador; tinha representação de todo o mundo ortodoxo, incluindo legados de Roma; era grande; suas atas foram assinados por todos os Patriarcados; e se referiu a si mesmo como "este Sínodo Sagrado e Ecumênico". E, como diz o Dicionário de Oxford de Bizâncio, "as decisões do Concílio foram inseridas em cada coleção ortodoxa subseqüente do direito canônico e, normalmente, seguem os dos sete primeiros concílios ecumênicos. É referido como "ecumênico" por alguns autores bizantinos." [48]
No entanto, seu foco principal foi sobre uma questão administrativa/jurisdicional — referente à afirmação de toda a legitimidade da eleição de um patriarca orientador oriental — e não de uma questão cristológica prementes, que cada um dos sete Concílios Ecumênicos anteriores abordou — mesmo que pudesse ser afirmou que a Triadologia e, portanto, a cristologia, foram abordadas, na medida em que o Filioque foi proibido por este concílio.
Além disso, o próprio Fócio pode ter se mostrado relutante em proclamá-lo como o Oitavo Conselho por razões de humildade, já que o exonerou completamente dele; e também porque ele ainda estava disposto a garantir que o Concílio de Nicéia de 787 fosse plenamente reconhecido como o Sétimo Concílio Ecumênico — que também foi afirmado neste concílio.
Mas quaisquer que sejam as razões para a Igreja Ortodoxa não ter designado o Concílio de Fócio como o Oitavo Conselho até agora, por que não poderia ser reconsiderado em nosso próprio tempo, com oração, estudo e coragem, o que poderia resultar no discernimento que talvez o Espírito Santo está tentando mover nossa Igreja nessa direção, por razões pastorais?
Esforços contemporâneos na Ortodoxia para que seja reconhecido como o Oitavo Concílio Ecumênico
Aqui está uma lista parcial de exemplos do fato de que muitos no mundo ortodoxo defendem que o Concílio de Fócio seja designado oficialmente como o Oitavo Concílio Ecumênico:
"Em uma entrevista com a Interfax-Religion, o chefe do Departamento de Sinodais para Relações Igreja-Sociedade e os meios de comunicação de massa, Vladimir Legoida, nos deu uma visão sobre o próximo concílio e sua preparação, e também falou sobre como isso difere de um Concílio Ecumênico e como as críticas deste fórum devem ser percebidas:
Em primeiro lugar, é importante enfatizar que os concílios são a norma da vida da Igreja e não a sua distorção. Os Sete Concílios Ecumênicos — as assembléias mais importantes dos bispos no período antigo do cristianismo — tornaram-se firmemente incorporados em nossa consciência. No entanto, havia outros concílios extremamente importantes entre as hierarquias ortodoxas. Por exemplo, o Quarto Concílio de Constantinopla, também conhecido como o Concílio de Santa Sofia, convocou em 879 sob a presidência do Patriarca de Constantinopla, São Fócio. Este Concílio, entre outras coisas, incluiu o Segundo Concílio de Niceia em 787 entre os Concílios Ecumênicos. As decisões do Concílio de 879 tornaram-se parte da lei canônica da Igreja Ortodoxa. Alguns santos consideraram este Concílio como o Oitavo Concílio Ecumênico. E, embora não existisse um concílio na história da Igreja que afirme que este concílio tinha um estatuto tão elevado, a importância concedida ao Concílio de Santa Sofia deve ser levada em consideração, especialmente quando observamos o fato de que as pessoas dizem que o a vida conciliar da Igreja Ortodoxa terminou com os Sete Concílios Ecumênicos. Este não é o caso." [49]
De "Reconhecimento oficial dos 8º e 9º Sínodos Ecumênicos":
"Alguns anos atrás, a Igreja da Grécia decidiu iniciar o processo de reconhecimento oficial do Sínodo Ecumênico Oitavo e Nono, mas desde então a questão caiu. Sua Eminência Metropolitana Serafim do Piraeus, que defendeu esse reconhecimento e apresentou-o ao Patriarcado Ecumênico, decidiu avançar com ele em sua própria metrópole no nível local. Abaixo está a Declaração de Sua Eminência traduzida e abaixo que são as duas Encíclicas para cada um dos dois Sínodos Ecumênicos, estabelecendo a celebração da Sagrada Memória dos 383 Pais de Deus do 8º Sínodo Ecumênico no Segundo Domingo de Fevereiro, e os Pais de Deus do IX Sínodo Ecumênico no Segundo Domingo da Grande Quaresma." [50]
Este mesmo Metr. Serafin de Piraeus escreveu ao Patriarca da Sérvia. A proposta de Ireneu aos primazes das Igrejas Ortodoxas Autocefálicas reconhece oficialmente o Concílio de 879-880 em Constantinopla como o Oitavo Concílio Ecumênico e o Concílio Palamita de 1351 como o Nono Conselho Ecumênico:
"Você fez o trabalho do Espírito Santo. Você realizou o trabalho do Deus Triúno vivo." [51]
Pe. John Romanides defende fortemente o reconhecimento do Concílio de Fócio como o Oitavo Concílio Ecumênico e a série de concílios palamitas como o Nono Concílio Ecumênico. [52]
Do "Metropolita Hieroteos Vlachos de Nafpaktos no Diálogo Actual com Roma": [53]
Durante o primeiro milênio, a Igreja Ortodoxa enfrentou a questão do reconhecimento honorário do Papa de Roma. Isso aconteceu durante o Concílio na época de Fócio o Grande (879-880), que é considerado por muitos ortodoxos como o Oitavo Sínodo Ecumênico. Esses dois tipos de eclesiologia — isto é, do Papismo e da Igreja Ortodoxa — foram apresentados durante este Concílio. O Patriarca Fócio reconheceu um primado de honra para o Papa, mas apenas dentro do quadro eclesiológico ortodoxo — isto é, que o Papa tem um primado de honra dentro da Igreja, mas não pode ser colocado acima da Igreja. Portanto, na discussão relativa ao primado do Papa, a decisão deste Concílio deve ser levada em consideração.
Claro, durante este Concílio, a questão do Filioque também foi discutida, juntamente com a questão do primado; portanto, quando discutimos o assunto do primado hoje, devemos examiná-lo através do prisma do primado honorário, como devemos no caso do filioque (minha ênfase).
Além disso, o prolífico escritor ortodoxo moderno Pe. George Metallinos afirma o Concílio de Fócio como o oitavo Concílio Ecumênico.
De acordo com o artigo Orthodoxwiki intitulado "O Oitavo Concílio Ecumênico",
Uma das primeiras referências como "Oitavo Concílio Ecumênico" deve ser feita no século XV por São Marcos de Éfeso, que expressa a visão teológica geral dessa época em Constantinopla durante o chamado "Concílio" de Ferrara-Florença.
Além disso, a Encíclica dos Patriarcas Orientais de 1848 refere-se explicitamente ao "Oitavo Concílio Ecumênico" em relação ao sínodo de 879-880; e foi assinado pelos patriarcas de Constantinopla, Jerusalém, Antioquia e Alexandria, bem como os santos sinodais dos três primeiros.
Pe. George Dion. Dragas escreve em seu "Oitavo Concílio Ecumênico: Constantinople IV (879/880) e a Condenação do Filioque, Adição e Doutrina", publicado no Outono Ortodoxo para Inquéritos Dogmáticos em 28 de dezembro de 2009:
"Esses concílios, incluindo o de Constantinopla 879/880, o "Oitavo Ecumênico", como é chamado nos Tomos Charas do Patriarca Dositheos, que publicaram pela primeira vez seus trabalhos em 1705 e também pelo Metropolita Nilus Rhodi cujo texto é citado na edição de Mansi, não têm foi enumerado [como sendo "ecumênico"] no Oriente por causa da antecipação ortodoxa da possível cura do esquisto de 1054, que foi perseguida pelos ortodoxos até a captura de Constantinopla pelos turcos em 1453. Existem outros motivos óbvios que impediram enumeração, a maioria dos quais se relaciona com os anos difíceis que a Igreja Ortodoxa teve que enfrentar após a captura de Constantinopla e a dissolução do Império Romano que o procedeu."
Michael Prokurat, Bp. Alexander (Golitzin) e Michael D. Peterson escrevem no seu dicionário histórico da Igreja Ortodoxa:
"Por um acordo que parece estar em vigor no mundo ortodoxo, possivelmente o conselho realizado em 879 para reivindicar o Patriarca Fócio será, em alguma data futura, reconhecido como o oitavo concílio". [54]
E ainda mais,
"Dada a convocação de outro concílio ecumênico, a Igreja Ortodoxa certamente reconheceria o sínodo de 879 como o Oitavo Concílio Ecumênico. [55]
Tradução: Felipe Rotta.
Artigo Original: https://preachersinstitute.com/2017/11/12/st-photius-the-great-the-photian-council-and-relations-with-the-roman-church/
NOTAS:
[1] G. Ostrogorsky, History of the Byzantine State, p. 199; quoted in Bp. Kallistos Ware, The Orthodox Church, revised ed. [1993], p. 52.
[2] “Photios, Patriarch of Constantinople,” in the New Catholic Encyclopedia [1967], vol. 11, p. 327.
[3] Ibid.
[4] Ibid.
[5] Ibid.
[6] Despina S. White, Photios [Brookline, Mass.: Holy Cross Orthodox Press, 1981], p. 23; also see pp. 72-73.
[7] Ibid.
[8] Ibid. pp. 72-73.
[9] Ibid.
[10] The churches in Germany (the Holy Roman Empire) were especially resistant to being subjected under the authority of the Roman bishop, as is very evident from the story of St. Methodios of Pannonia and Moravia (with his brother St. Cyril, they are known as the Apostles to the Slavs).
[11] Ware, The Orthodox Church, p. 53.
[12] Ibid.
[13] Ibid.
[14] The Oxford Dictionary of the Christian Church, 2nd ed., p. 1087.
[15] Ware, p. 54.
[16] Ibid., p. 53.
[17] The Christian Centuries [New York: Paulist Press, 1969], vol. 2, pp. 78-79; my emphasis.
[18] PG 110.1048ff; English translation by Despina S. White and Joseph R. Berrigan, Jr., and entitled The Patriarch and the Prince [Brookline, Mass.: Holy Cross Orthodox Press, 1982.
[19] Holy Apostles Convent, The Lives of the Pillars of Orthodoxy [Buena Vista, Colo.: Holy Apostles Convent, 1990], p. 66.
[20] English translation by Holy Transfiguration Monastery, Brookline, Mass. (1983), and by Joseph P. Farrell (Holy Cross Orthodox Press, Brookline, Mass., 1987).
[21] Mystagogia, para. 9.
[22] Second ed., p. 1088.
[23] Holy Apostles Convent, p. 64; other excerpts are given on pp. 64-67.
[24] Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1948.
[25] p. 433.
[26] Ware, p. 55.
[27] Ibid.
[28] Dvornik, p. 328.
[29] See A. A. Vasiliev, History of the Byzantine Empire [Madison: Univ. of Wisconsin Press, 1952], vol. 1, p. 330.
[30] Ibid.
[31] See his Letter 17 in Despina White’s book, p. 161.
[32] See Neuner and Dupuis, The Christian Faith in the Doctrinal Documents of the Catholic Church (New York: Alba House, 1981), p. 232.
[33] Vasiliev, vol. 1, p. 331.
[34] Joseph Hergenrother; quoted by Ibid.
[35] Mansi 17:516C; Oxford Dictionary of Byzantium, p. 786.
[36] Translation by Fr. George Dragas, in “The Eighth Ecumenical Council: Constantinople IV (879/880) and the Condemnation of the Filioque, Addition and Doctrine,” posted in English on Dec. 28, 2009, at Orthodox Outlet for Dogmatic Enquiries (oodegr.co).
[37] Vasiliev, vol. 1, p. 331.
[38] p. 513.
[39] Vasiliev, vol. 1, pp. 331-332.
[40] Historical Road of Eastern Orthodoxy (SVS Press, 1977), p. 246.
[41] According to Dvornik, p. 329.
[42] “Commentary on the Fourth Council of Constantinople,” arcane knowledge.org, 2013.
[43] This canon prohibited the use of “lay investiture,” by which laymen (nobles, dukes, or kings) would appoint priests or bishops to their chapels, churches, abbacies, and bishoprics, instead of allowing the Church to make all such appointments. This was Pope Gregory VII’s chief concern during his pontificate.
[44] “The Eighth Ecumenical Council: Constantinople IV (879/880) and the Condemnation of the Filioque, Addition and Doctrine”; Mystagogy website; his emphasis.
[45] Orthodoxy and Catholicity (New York: Sheed and Ward, 1966), pp. 168-169; my emphasis.
[46] Easily and prominently available on the internet at the very popular newadvent.org site
[47] The Photian Schism, p. 432.
[48] p. 513.
[49] Posted on mospat.ru., January 6, 2016, under the title, “Councils are the Norm of Church Life and Not Its Distortion.”
[50] Author’s emphasis; posted at John Sanidopoulos’ Mystagogy website on Jan. 15, 2014 http://www.johnsanidopoulos.com/2014/01/an-official-recognition-of-8th-and-9th.html.
[51] In an article entitled “Serbian Church Proposes for the Recognition of the 8th and 9th Ecumenical Synods,” posted at John Sanidopoulos’s Mystagogy website on Sept. 30, 2015.
[52] See his “The Myth of Only Seven Ecumenical Councils” and “What are the Criteria for an Ecumenical Council?” at Mystagogy.
[53] Written in 2009; found on Mystagogy.
[54] In the article entitled “Ecumenical Councils; (Lanham, MD: Scarecrow Press, 1996), pp. 114-115.
[55] In the article entitled “Photios;” Ibid., p. 263.
